立足道德文化 实施文化强省战略
来源：岁月联盟
时间：2010-08-16
[论文摘要]道德文化在精神文化中占有核心地位,是先进文化的重要体现。在实施文化强省战略中,道德文化建设是重中之重。
江泽民在建党80周年大会的讲话中明确指出:“坚持什么样的文化方向,推动建设什么样的文化是一个政党在思想精神上的一面旗帜。”我们党是工人阶级的先锋队,要站在社会的前面引导社会前进,就必须代表先进文化的前进方向,发挥文化的先导作用,去促进社会的进步和发展,这就要求我们在实际工作中必须把先进文化提升到与建设、建设同等重要的地位,而道德文化作为精神文化的核心以其强大的精神动力,对整个社会经济政治的发展产生积极的推动作用。因此在实施文化强省的战略中道德文化建设更是重中之重。
一、道德文化是先进文化的重要体现
1、道德文化在精神文化中占有核心地位。马克思曾在蜜蜂与建筑师的比较中谈到人与动物的区别,他讲:蜜蜂的蜂窝,令最善于精巧的建筑师都自叹不如,但每个最蹩脚的建筑师都比蜜蜂高明,因为建筑师在建造房屋之前,已经在头脑里构思了它的模式。马克思的这段精辟论述,足以让我们明白,人类之所以与动物区别开来就在于他特有的其他一切动物不可比拟的能力——主体自觉性。这种主体自觉性是人在改造世界的实践中产生和发展,并在具体的的社会实践中不断增强。而作为调节人类行为和关系最广泛有效的方式道德,则是主体自觉性的一个最鲜明的表征,正如马克思说“道德的基础是人类精神的自律”,它使人在发挥主体自觉性时,不仅能正确调整自身与他人的相互关系,而且能够自我约束和自我监督,内在论证自己的行为,决定自己的行为目标和路线。当然这里所说的道德是指具有善的根本性的道德。作为精神文化的灵魂的具有善的本质的道德文化,通过集中发挥文化人、引导人、培养人、塑造人的基本功能,深入渗透于社会生活的各个领域,制约和影响人的思维模式和行为方式。在今天,道德文化在社会主义精神文明建设中占有至关重要的核心地位,教育、、文学、等文化,都受到这一核心的辐射力的深刻影响。
2、道德文化是优势文化。当代社会发展观的一个突出的特征,是人的发展,人的发展成为社会发展的标尺和目的,也是社会发展的基本动力,调动人的积极性、主动性和创造性是使社会具有活力的最重要的途径。而调动人在社会生活中的积极性、主动性和创造性,无外乎两种方式,一种是主要通过满足人的物质需要或用制度约束或激励人的行为,称之为外激励;另一种则主要通过在全社会形成统一协调、励精图治、互助合作、奋发向上的道德观念,满足人的精神需要,使个人目标融合于社会集体目标之中,在思想上和心理上产生持久的共识效应,增强社会成员的凝聚力的方式。在社会历史发展中,内激励与外激励在兴邦治国中通过“德治”与“法治”都不同程度地体现出来,统治阶级治理国家,调整社会关系和维持社会秩序过程中,有的朝代以“法治”为主,有的则重“德治”,儒家则主张德法并用,为此统治阶级一方面要求人们个体要“有道德”注重修身养性,另一方面又极力主张“立刑以明威”把道德“定天下”的体系与体系进行紧密地结合,从而推动社会有序进行。对于这种结合的重要性,孔子就说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”其意思是说靠行政命令和刑罚来制约人们,老百姓只知道避免犯罪遭刑罚,而不知道犯罪是耻辱的事,因而犯罪的内因并未自主消除。如果用道德和礼教来引导人民,老百姓不仅知道犯罪是耻辱的事,而且能够自我控制,自我约束,这虽是在讲德治与法治结合的重要作用,但其实则是倾向于德治的。正是由于这种内激励方式所显现出的强大优势,我们在实施文化强省战略中必须把道德文化建设放在突出位置。
3、道德文化有利于人的全面发展。社会的进步依赖于人的全面发展,而人的全面发展在我国具体地表现为“德”“智”“体”“美”“劳”全面发展,而“德”是放在首位的实际上它超越了我们所一般理解的协调人与人、人与社会之间的关系,包括人与的和谐相处。春秋孔子就曾用“人能弘道,而非道弘人”表达了人具有的主体自觉意识,而这一自觉认识所追求的目标不是个人宝贵荣华,而是升华为强烈的历史使命感。道家创始者老子摈弃了人类中心主义的缺陷,宣扬人与自然万物连续一体、“人道”效法“天道”。老子理想世界的万物和谐,各遂性命,是充满生机的协调世界。
时间过去了二千五百年,人们面对现实生活中的种种问题,会感到老子思想确实是人类的宝贵精神财富,无数事实也足以让我们清醒,看待伦理问题,必须突破其旧有局限,包含人与人,人与社会以及人与自然等所有方面。如果人们认为“自然”是“死物”,是被人类征服的对象,人们可以随心所欲地对待它,这种观点导致的价值取向,必然会诱使人们藐视自然甚至对它进行粗暴的侵犯。在此情况下,人们将会发现,自然有它自身的反应力,它会对人类进行报复,从而人类失去应有生活基础,引出一系列悲剧。在现实中,也不乏文化知识与文化人格分裂之人。这些人虽具有较高的文化知识,但并不能保证其必然具有高尚的人格。一旦知识与人格分离,给人类造成的灾难可想而知。
马克思主义认为,人的本质是人性中最核心的内容,是社会属性与自然属性的统一,是个体性与群体性的统一,也是自觉能动性与受动性的统一。人类化的本质,就在于它帮助人们不断超越自在状态而走向自为。通过道德文化建设,使人意识到自己的缺陷、问题、不足,而致力于成为超越于现状的新人时,人才能脱离自在状态而上升到自为状态。从某种意义上说,自为与超越方才是人的本质,它使人区别于自然状态的动物界,区别于未开化的蒙昧状态,而能够不断发展。自为与超越作为先进文化的本质,使人不断努力实现更高的目标,努力改变现实社会,也努力提升人自身。自为与超越,也理应成为山西文化强省的动力源泉。
二、立足道德文化建设,实施文化强省战略
1、理性地对待传统文化及外来文化。社会是从传统社会发展演变过来的,不论我们主观上是否承认,传统始终是我们无法摆脱的天然纽带。中华民族在长期的历史发展中逐渐形成的精神文化传统已牢固地根植在我们民族的性格中,积淀于民族每一个成员的血脉里。文化对社会的先导作用,又使得我们不能死守传统文化,而要与时俱进,对传统文化进行传承、摈弃并发展创新。其实历史上的传统也并不是凝固不变的,而是随着历史的发展在不断发展和演变着。传统应是丰富多彩、日新月异地发展着的多样化的传统,而不是一种平面、单一、僵化的“传统”模式,而任何发展只能是内在于文化传统的历史性演进。
所以,我们应该理性地对待的传统文化。对于山西的传统文化,要客观地、历史地、辩证地对待它,要看到其存在、发展的历史继承和世代延续的鲜明的中国及地方特色,分析其对社会发展所起到的历史促进作用及其自身的缺陷和弊端,从而寻找它与当代社会的结合点。中华民族传统文化有着十分丰富的内涵,作为民族智慧的表现,作为民族文化传承的载体,它在其自身的发展过程中对中国社会的发展有着积极的促进作用。它所包含的坚韧不拔的人道精神;自强不息的奋进精神;崇德重义的价值观念,及成圣成贤的人格追求;以和为贵、以中为尚的行事原则等,作为传统文化深层结构的基本内容,作为古代中国人的精神支柱,它们曾熏陶了人们的心灵,提升了人们的思想境界,并经过数千年的积淀形成了一种民族的风骨与气度,培养了一种民族的品格和精神,形成并发展了中华民族的向心力与凝聚力。
无可否认,这些传统道德文化中的优秀部分正是我们建构当代精神文化的宝贵资源,我们理性地对待道德文化,就要看到它所具有的历史文化资源的价值,并根据时代的需要发掘利用好它。理性地对待传统道德文化,我们同时也要看到它内在的缺陷弊端。而这些缺陷和弊端,一方面是由于其产生的历史时代使然。传统文化作为一个整体,它是自然经济的产物,代表的是小农生产方式条件下的思维方式和价值观念,如贵和尚中的思想产生于“道术将为天下裂”的时代;“三纲伦理”又迎合了封建宗法社会的需求。相当长时间内,它对协调人际关系,维护社会稳定,无疑起过积极的作用,但不可否认的是剥夺了人性的自由,扭曲了人们独立的人格,泯灭了人性中求新求异的本能。所以,当宗法社会解体后,三纲价值便难以显现出来,因而遭到批判否定。另一方面,由历史上封建专制主义政治体制所决定,传统道德文化中的许多内容往往被统治者所利用,成为维护封建统治的思想工具。
我们理性地看待传统道德文化,就必须在迈向社会主义现代化的过程中,对传统采取扬弃的态度,即抛弃和克服其弊端,认真开发利用好传统文化的精华和时代精神,用人类最新文明成果进行引导,使之成为中华民族当代精神文化的积极因素。正如毛泽东同志所说:“我们必须尊重自己的历史,决不能割断历史。但是这种尊重,是给历史以一定的科学的地位,是尊重历史的辩证法的发展而不是颂古非今,不是赞扬任何封建的毒素。对于人民群众和青年学生,主要地不是要引导他们向后看,而是要引导他们向前看。”
既然文化因其相对独立性而前后传承,而传统文化又有其利弊,所以在建构当代文化时,立争在实践中对传统文化进行当代转换。正如江泽民同志指出的“中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华,去其糟粕,并结合时代的特点加以发展,推陈出新,使它不断发扬光大。”我们必须看到,传统精神文化作为以封建宗法社会和手工农业生产为基础的文化观念,就其整体来说是与农业文明相适应的,其价值观念、心理状态和思维方式等等,许多已与现代社会所需要的民主法制精神、科学创造精神、平等竞争精神不相适应。即使精华部分,也无不打上封建的烙印,只能作为民族精神文化的思想资源,在现实中加以改造,为今所用。这个任务是相当艰巨的,因为中华民族传统文化中的精华并不是以纯粹的面貌存在,而是与消极乃至落后的内容交织着,进行转化的首要任务,就是要分析挖掘,去粗取精,有些内容可以直接借鉴转化:如“厚德载物”的精神,仍与社会主义市场经济的平等原则和开放要求相适应;传统精神文化伦理道德体系中的诚信、廉洁、敬业、尊老爱幼、扶贫济困、质朴俭约等传统美德,也可被吸纳转化为适合现代化社会发展需要的积极因素。当然还有一些是需要分析其利弊取舍的,如传统精神文化中整体为上的价值取向,在农业时代是导致社会超稳定发展的文化心理,而在反对极端个人主义,消除信仰危机,注重全局性发展的今天,也具有十分重要的借鉴价值。但从某种意义上来看,以个性发育不充分为基础的整体主义,却又压抑了民主的发展,造成了特权的腐败,容易使民主化和科学化缺乏而导致种种社会问题的出现。所以必须吸取其经验教训,根据实践的需要对其进行分析,改造、转化。
另外,中华民族精神文化的建构必须植根于本民族的文化土壤,但在其历史发展中不可避免地受到西方文化的影响,尤其在经济全球化化的今天,民族的局限性日益成为不可能,世界范围的文化交流日益频繁。事实上,在当代中国社会中起作用的已远非只有中国传统文化和现代生成的文化,还有近代以来不断传入中国的西方文化。从建设有中国特色社会主义现代化事业需要来看,中华民族当代精神文化应是开放的。广泛吸收借鉴人类社会创造的一切优秀的精神文化成果,是当代精神文化建构和不断丰富发展的重要源泉。所以在实践中需要坚持以下几条原则:(1)立足本国,洋为中用,即坚持民族的主体性和开放性相统一;(2)选择吸收,不要良莠不分;(3)防止“全盘西化”。
2、在教育事业的健康发展中发挥道德文化的统领与协调作用。发达的文化事业需要靠经济的巨大成就作基础,区域经济的迅速发展必须靠区域文化的弘扬为动力。针对我省经济社会发展与发达地区差距较大的现实,实施文化强省战略既是尽快缩小地区差距,实现经济赶超战略的迫切要求,也是社会全面发展的客观要求。道德文化从内心世界对人发挥有效的影响,从而引导、规范、激励和提升人的行为方式,调动人的积极性、主动性和创造性,为经济的可持续发展提供强大的精神动力。把道德文化放在优先地位,既是人的本质的具体体现,也是教育自身发展的必然要求。 自为与超越,不仅是意识形态思想观念的全面更新,更是从理论、科技到制度等社会实践的不断创新。在其中理应走在最前列。从山西教育事业现状来看,对社会发展的瓶颈制约令人担忧。教育把学生视作知识的容器,的机器,德育与智育相脱离,教育与经济科技发展相脱节等现象,充分证明了在教育功能观上存在严重的认识偏颇。实施文化强省战略,应以道德文化为统领,树立的教育观念。
首先,教育必须把培养人视作内部的本体功能,为人的可持续发展而教。社会的可持续发展必须是建立在人自身可持续发展基础之上的。正如著名科学家钱学森所说:“我们要推进的社会主义化建设,再不放弃陈旧的观念,再不认识到人民素质的提高和公民教育水平的重要性,就要犯大错误了。”为此,教育改革必须坚持正确的走向。一是由“无人”教育转向“为人”的教育。改革开放后,人们对教育功能的认识有了发展,但也存在一些偏差,存在着只讲“人力”,“人才”不讲人的现象,对“人民素质”、“公民教育水平”等重视不够,教育的目的是为了分数,为了应试,严重扭曲了教育的育人功能。把学生首先看作“人”,即把学生看做是具有巨大潜力的、能够实现全面发展的人,是现代教育的一个重要理念。
其次,是关注人的全面发展。目前各级各类教育实践中普遍存在着重智育轻德育、重技能轻人文的倾向,对于培养全面发展的人十分不利。《中共中央国务院关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》中指出素质教育要“造就有理想、有道德、有文化、有纪律的德、智、体、美等全面发展的社会主义事业建设者和接班人。”把德育放在首要地位,具有很强的现实针对性。随着社会的发展,培养完善的人逐渐成为世界各国教育改革的共同理念。国际21世纪教育委员会向联合国教科文组织提交的《教育——财富蕴藏其中》这份富有前瞻性意义的报告中指出,面对未来社会的发展,教育的四大支柱是:学会认知,即掌握认识世界的工具;学会做事,即学会在一定的环境中工作;学会共同生活,培养在人类活动中的参与和合作精神;学会生存,以适应和改造自己的环境。道德文化教育在教育的四大支柱中无疑起着统领与协调作用,以教育的可持续发展思想为指导,合理地开发“人”本身,并推动人类对周围的自然进行合理开发,才能实现人的自身和谐和人与自然的和谐。
再次,是关注人的主体精神与创新能力的培养。江泽民同志一再强调,创新是一个民族的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,也是一个政党永保生机的源泉。对于相对落后的山西经济与教育而言,创新更应是文化强省的生命所在,在教育改革中,人的主体精神如果长期缺乏,那么人的创新能力的培养便无从谈起。而只有一个社会中的每一个人都成为发展的主体,这个社会的发展才成为可能。在诸多教育因素中把德育放在统领位置,对于发展人的个性,解放人的创造力,促进人的全面发展,有着不可替代的作用。
3、道德文化对于促进文化产业的发展,进而实施文化强省战略也有着重要的现实意义。文化从它产生伊始,就是一种公共行为,公共财富。文化资源包括图文资料、影视资料、文化场馆、文化景点等文化载体,也包括科技资源、人才与文化教育资源等。山西地处黄河流域中游,是中华民族的重要发祥地之一,具有丰富的文化资源,发展文化产业具有很大优势。但是由于种种原因,丰厚的文化资源并没有得到充分的整合利用,巨大的市场潜力尚未开发激活,文化产品的生产能力,文化服务的提供能力都远远未能满足市场的需求。文化资源优势不能转化为经济优势,严重地制约着山西经济社会的发展进程。就拿山西灿烂丰富的人文资源来看,汾河流域的丁村先民,武周山下的石窟大佛,汾河岸畔的晋国遗址,朔北大漠的汉代墓群,中条山脚底的关帝武庙,恒山腰间的悬空寺观,晋水源头的圣母大殿,雁门关外的释加木塔,富甲天下的晋商豪宅……三晋悠久的文化博大精深,令全国众多省份望尘莫及。然而多年以来,受急功近利思想的影响,山西各地依托祖宗留下的煤铁资源获取经济上的一时发展,对外始终难于摆脱“黑大粗”的落后形象,经济社会可持续发展缺乏后劲。而另一方面,我们却对祖先留下的宝贵文化遗产漠然视之,致使众多年久失修的古代建筑在风雨中挣扎,秦砖汉瓦在霜雪中呻吟,上的文化渊源之地在新时代黯然失色。
痛定思痛,实施文化强省战略是山西实现赶超大跨跃发展的重大抉择。在新时期全国各地都纷纷着手建设文化大省的激进竞争中,山西应突出三晋文化人文资源与优势,把道德文化贯穿到文化资源与综合开发过程中。营造良好的文化氛围,塑造独特的山西精神。在文化资源的整合中,要特别注重处理好两个方面的关系:一是处理好文化继承与文化创新的关系。在文化强省的过程中,继承和发扬传统文化,引进和消化外来文化,通过对话与冲突融合各种文化,在实践基础上创造先进文化,这四个方面相互切磋,相互批评,同时加以相互借鉴,相互吸取。山西地域文化的发展既要勇于创新,创造与时俱进的活力,使之具有旺盛的生命力,以适应现代化的需要;又要有选择地吸取外来精华,综合中外之萃,进行改良与创新,把创新精神的弘扬作为道德文化建设的重要内容。同时还要高度警惕,要力求避免文化创新过程中的文化趋同现象,例如旅游业在山西经济未来发展中将成为支柱产业已成为人们的普遍认识,而在旅游开发热潮中,一方面应该吸收借鉴外地旅游业成功的经验,运用新的思想观念,新的机制体制,以及新的科学技术,加快旅游开发的步伐;另一方面,要从山西浓厚的人文旅游的特色出发,注重在文化氛围、风格、气派等其他传统精华方面,自觉地给予保护,打造山西人文旅游的特色品牌。要认识到文化趋同化的危害性,宣扬地域文化的生命源泉在于其特殊性,自觉抵制那些非必然的趋同文化的发生,只有这样,才能在文化发展中化腐朽为神奇,而不是变神奇为腐朽;二是处理好经济效益与社会效益的关系。
文化的发展首先是精神上的自为和超越,是人们要求更为充分更为完满地实现自我,因此精神动力是第一驱动力;但是,文化事业的发展,又离不开特定的物质基础,特别是文化事业文化产业,不可能不与物质资源的投入利用紧密联系,物质利益的驱动可以有力地推进文化发展,但也可能把文化引入非文化的歧途。当前山西在整体综合开发文化资源过程中,已经认识到文化事业文化产业滞后的重要原因,是缺乏用市场的眼光、市场的机制经营文化事业的意识。
目前,各地都在解放思想,确立文化事业发展的产业新观念,深化改革,创新思路,用市场的眼光来审视现有的资源,以市场的机制整合现有的资源,促进文化产业发展的规模化、社会化运作。文化产业的经济效益已经初步显现出来。然而,另一方面,山西丰厚的文化资源潜在的巨大的社会价值,却没有发挥出来,众多文化资源还不被人们所熟知,地域文化对人的熏陶、提升作用,还远未充分地发挥出来。从山西的长远发展着眼,需要建立广阔的文化活动空间,开展各式各样的文化活动,宣扬丰富多彩的文化成果,提高人们的文化自觉,使人们不仅享用文化资源的有形物质利益,更能够平等地、自由地享用无形的精神道德文化成果,提高人们的文化素质和道德素质,充分发挥道德文化在协调物质利益与精神利益、经济效益与社会效益关系中的重要作用,为文化强省创造浓厚的社会氛围。
