中西方女性主义的比较分析及对我国高校性别教育的启示
来源:岁月联盟
时间:2010-08-16
论文摘要:20世纪80年代以来,的女性主义理论迅速起来。文章试图对中国与西方的女性主义思想进行比较分析,探究中国高校性别教育在丰富和发展中国女性主义、促使女性早日觉醒上的重要性。
西方女性主义是指产生于欧美国家、以消除性别歧视、实现男女平等为目标的思潮和运动。18世纪法国大革命后,阿伦普·德·古杰发表的《妇女和女公民权利宣言》一书,标志着西方女性主义思潮和运动的正式形成。近三个世纪以来,西方女性主义的影响不仅是西方的,而且是世界的。上世纪初,中国知识分子引进feminism时,也把西方的女权主义运动和女性主义思潮引了进来,尤其是自20世纪80年代末以来,乘着改革开放和1995年在北京召开的世界妇女第四次代表大会的强劲东风,中国的女性主义理论迅速发展起来,且硕果累累。本文试图运用比较的方法分析中西方女性主义思潮之间的异同,以及中国高校性别教育对丰富和发展女性主义的重要性。
一
始发于欧美的西方女性主义思潮与中国的女性主义思潮之间有许多明显的相似之处。首先,理论基石具有共同性。中西方女性主义有着很深的理论渊源,西方女性主义者对社会性别理论的阐述蕴涵深厚唯物主义的意蕴,体现了马克思主义历史观和方法论对西方价值观的广泛影响。二战后建立起来的马克思主义政党领导的社会主义国家妇女地位的提高,对西方女性主义产生了较大的吸引力,马克思主义成了后女性主义重要的思想源泉,正如英国的朱丽叶·米切尔所宣称的那样:“提出女性主义的问题,给予马克思主义的回答。”〔1〕如朱丽叶·米切尔在《妇女:最漫长的革命》一文中,将马克思主义理论与女性主义相结合,解释妇女受压迫的原因;玛格瑞特·本斯顿的《妇女解放的意涵》,运用了马克思主义政治经济学的劳动二重论,引导女性主义对家务劳动的研究;美国的海迪·哈特曼在《资本主义、家长制与性别分工》一书中,用马克思主义对资本主义社会的阶级分析方法,揭示妇女地位的根源,等等。在社会主义国家发展起来的中国女性主义,则一直坚持和发展马克思主义。
其次,奋斗目标具有共同性。中西方女性主义都以女性权益服从男性权益机构为政治前提,关注女性解放的可能和途径。社会主义提倡要消灭一切剥削人压迫人的社会制度,建立一个平等公正的理想社会,也使西方女性主义对马克思主义产生共鸣。如各流派的西方女性主义都从不同的角度探讨了构建两性平等社会问题,自由女性主义从18世纪西方资产阶级启蒙运动中的“理性”、“天赋人权”、“自由”、“平等”等理论出发,希望通过的武器实现男女平等;社会主义女性主义把资本主义私有制和父权制作为产生两性不平等的根源,第一次用历史唯物主义的观点探究消除阶级压迫的重要性;激进女性主义则把矛头指向男性,把妇女解放的希望寄托于生物革命;生态女性主义以一种崭新的视角审视女性学和生态学,把反对压迫、妇女解放和解决生态危机一并当作自己的奋斗目标;第三世界女性主义抵制霸权和歧视,倡导和尊重多元和差异,以达到两性和谐和各民族的和平相处。
最后,研究内容具有共同性。中西方女性主义都是以妇女作为自己的研究对象,“是对妇女屈从地位的批判性解释。”〔2〕如西方女性主义从阶级、种族、民族、国家、法律、习俗等多方面探究女性的生存和发展问题,力图改变以男子为中心的文化和社会体制,从而达到改变社会性别关系,使男女都能全面发展的社会。中国女性主义深受西方女性主义的影响,它不仅是中国女性主义最重要的理论来源,而且也是早期中国女性主义效仿和追赶的目标。1995年北京世妇会后,一些留学人员和国外学者、高校和科研机构的专家学者,一方面通过翻译西方女性主义原著,介绍西方女性主义的研究成果,另一方面运用女性主义的理论方法和概念范畴对中国妇女的历史与现状进行深入的研究与探索,力求发挥女性主义对于主流文化的断裂、颠覆与解构作用。经过10多年的发展,中国女性主义逐步成熟。
二
由于中西方女性主义产生于完全不同的土地上,两种社会的经济发展、社会条件、文化渊源的不同,决定了中国女性主义与西方女性主义必然有明显的差异。
首先,发展模式具有差异性。西方女性主义是与社会革命相伴而行的,两次女性主义浪潮推动了西方女性主义理论的发展,女性解放进程又促使女性主义超越单纯的政治行为,走向理性思考,投入与学术的结合,产生了大量的妇女学综合研究成果和多流派的女性主义理论,接着,女性主义者将理论再投入实践,进一步深化女性主义学术与政治。因此,社会革命、理论反思、回归实践是西方女性主义的一般模式,而通过社会革命发展为独立的由女性领导和为主体的女权运动、并注重理性建树是西方女性主义的特点。中国女性主义发展进程中没有形成独立的女权运动,中国妇女解放运动也只是由男性倡导和组织的中国社会革命的一个组成部分。随着中国社会主义制度的建立,中国女性主义逐渐发展成为一种与社会政治意识形态密切相关的理论体系。受深重的父权文化影响,淡化男性批判与缺乏理性反思是中国女性主义的主色调,女性自我意识的树立和独立实践的进程缓慢。
其次,思想深度具有差异性。西方女性主义有着数百年社会思潮历史,并已发展为一种具有丰富内涵的成熟理论和知识体系,成为西方思想的组成部分。英国女性主义之于马克思主义、美国女性主义之于黑人民权运动的启发都是巨大的,法国女性主义与解构主义的渊源更是公开的秘密〔3〕。中国女性主义只有短短数十年的探索历史,由于其研究条件与发展历史的局限性,大多是从实际问题出发,很少从哲学角度形成独立完整的理论系统,很多是对西方女性主义的拼接和复制,缺乏理性的思考和现实的指导,很大程度上是西方女性主义理论的实验场,而且这种实验,由于带着很强的现实针对性,常常沦为“缺啥补啥”的眼前行为〔4〕。此外,不少中国女性主义研究者缺乏专业化,他们并不想抛弃原先在其他成熟学科中的研究主题,只是涉足一下原本就属于该学科边缘中的与女性有关论题,进行自发的、零散的、缺乏系统的阐述。因此,从严格意义来说,中国的理论还不能称“女性主义”,只能称“女性意识”或“性别意识”。
再次,性别关系具有差异性。西方女性主义由于植根于个人主义文化传统,在发展过程中确立了过强的女性群体意识,它把男性群体作为对立面,妇女解放的含义是女性从男权统治下的解放,要实现的是女性个体的自由发展,忽略女性解放对于男性解放意义的阐释,以对抗形式表现其哲学思想,导致男性对女性解放的心理漠视与抗拒,使女性运动陷入孤军作战的境地。而且,西方女性主义的主流是“个性解放”,缺乏对国家前途和民族命运的观照。与此相反,中国的女性传统总是与群体文化精神扭结在一起,女性的命运也总是与国家主体紧密相连,具有悠久的全局观、大智慧和勇往直前、前仆后继的斗争精神及忍辱负重、爱国爱家爱人的人文情怀,女性解放被赋予意识形态上的政治化意义。由于中国传统阴阳协调文化影响,中国女性主义在理论和实践中都反对西方女权主义把男性作为自己的斗争对象,而中国男性也确实成了中国女性争取解放的最好的同盟军。
最后,社会影响具有差异性。西方女性主义自产生以来,不仅使西方女性主体意识迅速发展,构成了女性主义的独立理论和社会行动,还产生了像伍尔芙、波伏娃、米尔特、克里斯蒂娃、西苏、斯皮瓦等一大批具有世界影响力的女性主义者及理论成果,而且对组织妇女解放运动、制定性别平等政策、建立妇女研究机构、进行女性教育等都具有巨大的指导和推进作用,许多国家的女性学已进入学术主流,性别意识也纳入了社会决策和发展的主流。20世纪80年代以来,女性主义研究在中国重新兴起,从各个方面为中国妇女发展、争取男女平等做了大量工作,对公共政策、学术及人们的观念也产生了一定的影响。但与西方国家相比,我国女性主义在与外部对话中,其反对性别歧视、主张男女平等的基本主张未获主流社会的认同,在世界女性主义学说之林没有相应地位;在内部对话中,一些基本问题尚有歧义、缺乏共识,并且这种研究目前多局限在大都市专业研究机构里的知识女性中间,没能引起广大妇女群体的热烈响应,在学科建设上也很不成熟,在学术界尚无地位。
三
从以上比较我们发现,中国女性主义无论在理论还是实践上都与西方女性主义有较大的差距。中国作为有几千年发展历史的文明古国,无论在革命战争时期,还是在建设小康社会的今天,妇女都是一支战天斗地的伟大力量。“妇女是人类社会的‘半边天’。妇女与男子共同创造了人类的物质财富和精神文明,都是社会发展和进步的推动者……然而,在人类社会发展的进程中,妇女长期处于同男子不平等的地位。歧视妇女的偏见,像一条无形的绳索束缚着人们的心灵。这种陈腐的观念,早就应当打破。这种不合理的状况,早就应当改变。”〔5〕1995年9月4日第四次世界妇女大会上,江泽民同志郑重宣布把男女平等作为我国一项基本国策。因此,要挑起克服性别偏见、促进男女平等基本国策贯彻落实的重任,中国女性主义快速建设发展起来的重要性和迫切性不言而喻。那么,怎样才能促进中国女性主义理论迅速丰富和发展起来呢?怎样才能促使中国的女性迅速觉醒和行动起来呢?我想,“只有教育机构——通过研究和教学才能担此重任”〔6〕,高校性别教育将会在这一过程中担任不可或缺的角色。 首先,女性主义要缩短与西方女性主义的距离,就必须寻找进行研究与实践的场所和阵地,而高校则是最佳场所。在西方,女性学无一例外地是高等中的教学机构,是学术领域。高校拥有优秀的教育研究队伍和丰富的研究资源,集中了大批具有意识的高级知识分子,他们最具分析、辨别和批判的能力,既是西方女性主义的传播者,也是中国女性主义研究的主力军。同时,知识渊博、思维开阔、现代意识强烈的高校知识分子,相对其他人来说,对性别的敏感度要强,对文明社会的思考要深,对社会公正的渴望要强,他们的性别意识更容易树立,研究和实践女性主义的主动性更强,成果也更加引人注目。更重要的是,女性学的离不开研究,但研究的成果必须回到课堂上,成为新的知识结晶。当然,这其中许多成果也直接干预现实生活。〔7〕因此,只有让性别教育在高教体制中站稳脚跟,在我们的社会体制中才有一个研究讨论女性主义的场所,有一个传播现代性别观念的阵地,让大多数学生有觉悟,有分析、批判能力,让他们走上社会后挑战、抵制歧视性的陈腐观念,我们的社会才可能实现社会性别公平。
其次,在高校课堂上传授正确的社会性别观念,有利于向传统学科中的性别歧视宣战,以改变男女生传统的社会性别观念定型。性别教育作为多元文化教育的一部分,其重要意义在于提出新的认识论。女性主义者认为:“所有知识的创造都是有立场的,包括那些贴着客观、中立标签的学术著作,女性主义学者站在边缘群体的立场上看问题,向男性占统治地位的知识体系质疑,其意义不仅仅是在现存的知识中添加一点妇女的观点,而是看到了产生于男性中心文化的知识有偏颇之处,把以占统治地位的男性的记载和经验的表述方式普遍化为人类的知识,不仅遮掩了妇女的历史活动,也造成了人类社会认识上的盲点。”〔8〕连亚里士多德、柏拉图这些大学者都把女性排除在知识体系之外,认为“妇女是发育不全的”,“在理想国里,妇女也只是使男子幸福的工具”,甚至连世界一流学府、为世界培养了无数尖端科技人才的美国哈佛大学,其校长劳伦斯·萨默斯也发表“女性在和数学上的成就不如男性”[9]的言论,他们在自己学科中的性别歧视是显而易见的。在高校开展性别教育,能使人民在质疑和挑战传统的知识体系中对知识进行再认识,改变支配人们认识世界的理论模式,使男女生都能接受到全面、科学的知识体系,提高学习和创新能力。
再次,高校性别教育的开展,是帮助女大学生树立正确的性别意识,强化女性主体地位的重要渠道。女性主义源起性别意识的觉醒,渴望妇女能充分参与到社会的主流当中,享有与男性平等的权利和责任。与西方女性主义相比,中国女性参与社会的兴趣普遍不高,极少数的中国女大学生能勇于参与激烈的社会竞争,为中国女性树立了一面旗帜。但作为中国女性精英代表的女大学生,其内在的主体意识与时代的要求、其实际具有的潜力相比,还有较大的差距。毛泽东同志“全国妇女起来之日,就是中国革命胜利之时”的名言,深刻揭示了性别解放与阶级和民族解放的辩证关系及内在联系。试想一下,连女大学生都缺乏性别解放的意识,中国还能指望哪些女性有性别解放意识呢!因此,高校开设性别教育课程时机恰到好处,因为高校如何塑造女大学生将关系到中国女性新生代的整体形象和水平。我们期待,受过高等教育的现代女性能够摆脱传统的性别角色分工,不再拘泥于旧的性别观念,以自立、自强、自尊、自信的心态寻求更高层次的发展,并带动全社会对性别意识的关注。
最后,把女性学建设成主流学科,提高女性学在高校教育课程设置中的地位,推动落实男女平等的基本国策。“女性学”即妇女学、女性研究,源起西方女性主义。我国政府制定了男女平等的基本国策,体现了党和政府对男女平等、妇女解放的高度重视。落实基本国策的措施是多方面的,在大学教育中加入女性学课程就是落实基本国策,让社会性别进入教育主流的体现。2006年国家教育部将“女性学”列入了新设的本科专业,说明与性别教育有关的高校课程及其教学已进入了主流教育的视阈,但要获得与其他学科同等的地位,将妇女置于理论话语的中心,女性学建设还任重道远。与西方国家相比,我国女性学还处于初始阶段,女性学设置课程少、范围小,没有系统化、制度化,学科化程度低,教学与研究水平不高,研究机构化程度不够,等等问题突出。大学培养的是以后的决策者,女性学课程可以改变未来决策者的头脑,使未来决策者早一些走进性别平等的大课堂。我们要增强女性学建设的紧迫感,奋起直追,尽快缩短与发达国家的距离,将我国女性学学科建设好、发展好。
:
〔1〕鲍晓兰.西方女性主义研究评介[M].北京:三联书店.1995.
〔2〕李银河.女性权力的崛起[M].北京:文化出版社.2003.
〔3〕〔4〕董丽敏.女性主义:本土化及其维度[J].南开学报(社会科学版).2005,(2).
〔5〕江泽民.1995年9月4日在联合国第四次世界妇女大会欢迎仪式上的讲话.[EB/OL][2004-08-09] http://www.china.org.cn
〔6〕余宁平,杜芳琴.不守规矩的知识——妇女学的全球与区域视界[M].天津:天津人民出版社,2003.74.
〔7〕〔8〕王 政.妇女学的内容与目标[J].思想战线.2002,(1).
〔9〕哈佛校长,性别歧视惹众怒[N].中国妇女报.2005-01-26.
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