宗教及其作用辩证观

　　【摘 要】本文从广义的角度比较探讨中西方宗教及其作用。宗教是伴随着人类的需要而产生的，是社会文化现象，是社会的自我意识，是人的自我意识，是人的本质的外在的表现，在人类社会中起着不可忽视的作用。
　　【关键词】宗教社会文化 自我意识 西方 宗教的作用
　　
　　一、宗教及其作用
　　
　　从广义上讲，宗教的就是一部人类文化史，宗教是社会文化现象，是社会的自我意识，是人的自我意识，是人的本质的外在的表现。宗教是人类文明的一种普遍的思想传统，对整个人类思想史都产生了举足轻重的影响。从世界文明的“轴心时代”到现当代，在世界各地先后诞生和兴亡更替的各种文明，大多都受到宗教的影响，特别是历史上许多民族的宗教与民族的文化俱荣俱损，非此无彼，一旦某个民族对自己的宗教失去了信仰，他们的文明势必走向衰落，这是已经被无数历史事实所反复证明了的。
　　宗教是一种复杂的社会文化形式。作为马克思主义创始人之一的恩格斯，在《反杜林论》这一重要历史中，从认识论的角度出发，从思维与存在的基本关系入手，对于宗教形成的认识论的根源进行了深刻的陈述：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的形式。”在这里，恩格斯强调了宗教的根源是社会对人的异化，通过批判宗教对人的异化进而批判非人化的现实世界，这是历史唯物主义和辩证唯物主义的方法论审视和探讨宗教时的时代思想成就。
　　从的角度看，宗教作为一种社会历史文化现象，自她诞生之日起，如同其他人化的观念一样，宗教也为人们提供了一套理解人、理解世界、理解人与世界的知识符号系统，宗教一旦成为人们的世界观，就要影响人们在如何协调人与人、人与社会、人与历史、人与自然等关系方面的根本看法和根本观点。
　　
　　二、西方人的宗教
　　
　　基督教在西方社会地位的巩固始于公元四世纪，罗马帝国统治者开始大力扶植基督教，并使之变成罗马帝国国教。基督教在罗马最终取得成功，固然与统治者的扶植分不开，但更重要的是从2世纪末起罗马帝国内忧外患，局势动荡，人们从捉摸不定的现实中逃离，投身宗教以求得心灵上的慰藉，同时统治阶级也急需为即将倒塌的帝国大厦寻求一根强大的思想支柱，这在无形中也就为基督教的生长提供了优良的环境。从此，基督教一步步的迈上了西方社会统治的最高峰。
　　欧洲人乃至整个西方世界的人几乎都信仰基督教，信仰基督教的人希望可以得永生，耶稣基督说：无论世人犯什么样的罪，只要诚心忏悔[注意：不是改过，也不是将功补过]就可以得到上帝的原谅，死后依然可以上天堂。这里就经常出现一种情况，一个基督徒，在教堂外坏事做尽，而在教堂里，他又诚心的向上帝忏悔，接着又干坏事，又忏悔。我们实在无法理解这样的行为，可按基督教教义，这样的人死后还是能上天堂。看到这里，我们也许就不难理解为什么西方人都信基督教了，说的更直接一点，也许基督教的实质就是为了满足自己的欲望而产生的符号系统。 　　三、人的宗教
　　
　　中国人的宗教有许多，主要有佛道儒[儒也可算是一种宗教]，但中国人并不怎么专一，可以三样都信，也可以三样都不信，反正没人管你。久而久之，就形成一种情况，中国人似乎什么都信，但又好像什么都不信。中国人同样根据自己的需求对宗教进行改革，这从佛教的传入可以看出。中国人在引入佛教时，并没有照搬照用，而是对它进行了很大的改革，注入了许多中国的东西。中国人的信仰给人的感觉有点像大杂烩，佛教中有道教的，道教中有儒教的，儒教中又佛道都有，挺有意思！中国人的宗教信仰是多元化的，这也就导致了中国人没有西方人的那种宗教狂热，虽然中国上有许多利用迷信来蛊惑人心的事，但这些都不能算是宗教狂热。
　　中国人信教，更多的是严格对自己的要求，更多的是追求一种心灵的宁静，从不在乎外面怎样，别人怎样。所以中国人从来认为信不信教都是自己的事，从不去干涉别人，自己也从不被别人干涉。有了这种观念，就不会产生宗教狂热。中国人从不奢望永生，我们相信轮回，一个人这世的福祸同上世有关，这世的善恶，又与下世有关，如此循环不休。所以中国人不相信口头的悔过，而更看重的是实际行动，只有真正的行动才能得善得恶。
　　
　　四、辩证对待宗教
　　
　　中国的三个主要宗教：佛教、道教、儒教（我把儒学也称为一种宗教），对中国人形成今天这样的心理状态和道德，负有不可推卸的责任。拿西方的基督教和中国的宗教做个对比，中国的宗教文化我们“人之初，性本善”，西方的宗教正好相反，它认为人生下来是恶的，人的本性也是恶的，每个人的心灵中都有黑暗的一面。西方文化把这个剖露出来、展示出来、批判它、控制它；东方文化是把它包起来、养着它。西方的教堂有忏悔室，进了教堂之后，就把心灵的东西向神述说，把丑陋和肮脏的东西向神诉说了，他就轻松了，他的心灵得到了净化。人是有欲望的，但人必须克制自己的欲望，必须自己（而不是别人）克制自己的欲望。
　　外国的教堂总是建在城市中心，与民亲近。中国的庙宇总是建在深山老林中，与民疏远。很多人去过西方的教堂，那里的神是以一种血淋淋的、受苦受难的形象出现的，耶稣被钉在十字架上，圣母不是流血就是流泪，那实则是人的化身，是人的苦难、思想的化身。西方宗教里的神看似是神，其实是人，耶稣的死亡完成了从神到人的蜕变，只有人才能死；而中国庙宇里神的全部高高在上享受着人间烟火。西方人进教堂是为了忏悔；我们进庙是为了“贿赂”，我们因为要办成某件事，向神祈祷，用钱买了香点上，或放上我们人间吃的瓜果之类供品，默默许愿。西方人进教堂是为了解脱精神上的苦难；我们进庙宇是为了解决实际生活中的苦难。西方宗教的神在受苦，人民不受苦。东方宗教的神在享乐，人民在受苦。
　　通过上面的对比，我们不难看出中国人和西方人在宗教及宗教信仰方面的巨大差异。但在这里我们不能说哪种更好，因为没有人能够判断。西方人信基督教，他们可以为了满足自己的欲望，不断征战，不断掠夺，但也正因如此，才有了物质文明的高度。而中国人的宗教信仰多元化，使我们宁静，爱好和平，能与自然和睦相处，但这也导致了我们物质文明的落后，招来了侵略和屈辱。所以说宗教实质上是民族性的一种延伸，是和民族的本质紧密相连的，也就是说什么样的民族就信什么样的宗教，这是人类社会发展的必然。
　　在世界大融合的今天，探讨宗教文化应具有一种“全球性意识”，对任何一种宗教及其产生的文化都应给予尊重。这样，就可避免由于宗教问题所引发的冲突，从而推动世界和平、进步和发展。
　　
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　　[1]中国史学会.中国通史.海燕出版社，2001.
　　[2]曹卫东.世界通史（欧洲卷）.海潮出版社，2007，06.
　　[3]中国社科院世界宗教研究所佛教研究院.佛教文化面面观.齐鲁书社，1989，10.
　　[4]中国社科院世界宗教研究所基督教研究院.基督教文化面面观.齐鲁书社，1991.