关于奢侈与现代性社会关系探析

来源:岁月联盟 作者:熊韵波 钱志刚 时间:2010-06-25
  摘要:性社会起源于近现代反封建、反基督教的斗争,它以追求物质财富的丰富和物质欲望的蔫足为终极目的从世俗化的向度上看,文明的起源与人们追求奢侈的生活密切相关。奢侈是现代性社会产生和的基本动力,也是现代性社会的本质特征之一现代性社会是奢侈浪费型社会,是消费社会:
  论文关键词:现代性社会;奢侈;浪费;消费主义

  现代性社会起源于文艺夏兴确立于17世纪,成型于18世纪.发展于20世纪.它以资本主义的机器大生产为标志,以商品的大量生产和广泛交换为特征.以追求物质财富的丰富和物质欲望的满足为终极目的从世俗化这一向度上看,工业文明的起源与人们追求奢侈的生活有密切的关联。维尔纳·桑巴特认为,奢侈的生活原则和生活方式直接促进了商品生产,导致资本丰义形态的出现。
  一、现代性和现代性社会
  目前学界认为现代性是一个动忿的过程,是“未完成的谋划”(哈贝马斯语)。有学者从的角度认为现代性应包括两个因素:真理的观念和解放的观念。福柯把现代性理解为“一种态度”,而不是一个时期,是时间概念按照他的这种理解.现代性主要指的是一种与现实相联系的思想态度与行为方式高宣扬认为,现代性是指自启蒙运动以来的资本主义历史时代所建构的各种社会文化制度及其基本精神,它实际上包括资本主义社会形成和建立以来所建构、传播、维护和进行正当化并贯彻实行的一系列思想、理论、知识、技术、社会制度、文化、生活方式及精神状态等。可见,现代性是一个非常复杂的问题。卡林内斯库说:“只有在一种特定的时间意识,即线性不可逆的、无法阻止的流逝的历史性时间意识的框架中,现代性这个概念才能被构想出来”
  现代性表征的是自启蒙运动以来昕形成的现代社会整体结构的特和件质。社会整体结构可以分为两个方面,即社会秩序(外在的社会结构)和心性秩序(内在的文化心理)。相应地,现代性概念也就指称两个厅而:社会秩序的现代性质和心性秩序的现代性质。社会秩序的现代性质,主要是指现代社会中的经济、、技术和人的发展等因素的现代特征。在这种意义上.现代性的内容包括市场经济、民主政治和科学理性,它的基本观念是一种进步。从预定价值判断看,现代比前现代要好,将来比现存要好。从历史目的论看,社会必向某个终极目标逐渐接近。从价值工具化看,信仰不冉是对绝对价值的追求,而是现实欲望的满足所以,真正意义上的现代性不应是一个简单的时问概念,而应是一个合理性慨念,即不仪是现存的还应是理想的。
  近现代以来形成的现代性社会.起源于近现代反封建、反基督教的斗争.伴随着经济补会的发展而小断推进,它的本质就是丁业社会和资本主义社会。
  二、现代性社会是奢侈浪费型社会
  维尔纳-桑巴特在《奢侈与资本主义》一书中,对资本主义的起源做了独到的分析他认,资本主义甲期发展的动力,是由于当时宫廷和贵族阶层崇尚奢侈的生活风气刺激了商业和技术的发展.16世纪上半叶,在法国弗朗两斯一世的宫廷生活中,女人们占据着优越的地位,拥有与众小同的格调以及对奢侈品的欲毕。桑巴特将宫廷消费场域、社会新贵们用米获取地位的奢侈以及两忭关系变化所产生的女性欲单作为对资本主义起源的解释。他指出,所有的个人箐侈都是从感官快乐中生发的。任何使五官感到愉悦的东西,邵倾向于日常用品中发现更加完关的表现形式,正是这些物品构成了奢侈;而推动任何类型奢侈发展的根本原因,几乎都可存何意无意起作用的性冲动中找到。凶此住财富开始而月民的性要求自由表达的地方,我们都可以发现突出的奢侈象。桑巴特存对奢侈与贸易、农业和工业发展的历史考察中发现了管侈的革命性力量,得到了一个与前人认识相对的观点:“含侈.它本身是非法情爱的一个嫡的孩于,是它生出了资木主义。”’桑巴特还通过贵族的奢侈、城市的鲁侈、宫廷的箸侈、骑士和暴发户的奢侈等大量的实证材料证明,奢侈产生了发展经济的强大动力.造就了大批的业并形成了工业社会如果我们不计较西方现代性社会与资本主义社会概念上的差别.那么我们可以说,桑巴特对资本主义起源的揭示,就是对脱代性社会起源的揭示。
  桑巴特提资本主义起源于奢侈,是针对韦伯的。他不同意韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中的观点。韦伯对资本丰义起源的内在机制进行了深入研究.认为资本主义不是起源于奢侈.而是起源于宗教改革后新敦徒积极创造财富而义克制消费欲望的具有宗教伦理性质的资本主义精神。他在《新数伦理与资本丰义精神》一书中,强调以节俭甚至是禁欲的方式积累财富,把节俭甚至禁欲作为一种“精神”。追求和积累财富并理性地使用财富,对新教徒来说是随职业降临人身的一种神圣义务或职责,是听从上帝召唤从而获得上帝恩宠的证明。韦伯所要回答的问题是“为什么在欧洲而不是别的地方现了资本主义”。这一问题在一定程度上可以表述为“资本主义发展的动力是什么”。他通过对西方资本主义发展史上的宗教构成、职业统计、产业地域分布、类型等因素的考察,论证了新教伦理与资本主义发展的背后的心理内骄力(资本主义精神)之间的关联。韦伯认为,基督教禁欲主义具有某种明确的合理特质.存新教伦理中.禁欲主义更是发展为一种系统的合理行为方式。这种禁欲主义反对的就是一件事情:听任本能地追求生活享受和这种享受所带来的一切。禁欲主义最紧迫的任务是通过使其信徒的行为化,消除白发的、于冲动的享乐,让他们过一种睿智的生活。通过天职观念和禁欲主义,把限制消费的行为和谋利行为结合起来,促进财富的增长,完成卜天交付的世俗使命,这可以说是韦伯思想的基本内容。   桑巴特认为资本主义起源于奢侈,韦伯则认为资本主义起源于精打细算的资本主义节约精神。丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》中则向我们证明,韦伯所谓的禁欲主义精神随着资本主义的已经烟消云散了。贝尔指出,韦伯所说的新教伦理对欲望的抑制力量已被科技和的迅猛发展耗尽了能量,“经济冲动力的任意行事”和“贪婪攫取性”从此占有了人的本质。贝尔认为,晚期资本主义社会已经演变为后社会,在这种社会里,资本主义精神已失落了早期“新教伦理”的价值理性的维度,只剩下资本无尽扩张“贪婪攫取性”的一面.结果导致整个丰十会经济、和文化的分裂。所以随着资本主义的发展,贪婪攫取欲望彻底战胜了苦行禁欲,使苦行禁欲的伦理因素对资本主义行为的道德监护权彻底消失殆尽,取而代之的则是享乐主义、物质主义、快乐主义和消费主义。“当新教伦理被资产阶级社会抛弃之后,剩下的便只是享乐主义了。” 
  三、性社会是消费社会
  随着资本主义进入“消费社会”,奢侈便不再属于上流社会的专利,而成为社会大众的普通消费行为。物品的极大丰裕使整个西方现代性社会都处于癫狂的奢侈消费状态之中。消费主义是19世纪中叶随着近代工业经济的迅猛发展应运而生的,它把消费看作是人生的最高目的。消费主义认为,消费的目的并不是为了满足实际需要,而是为了满足不断被刺激起来的消费欲望。波德里亚认为,随着消费社会的产生,消费取代了生产的地位,成为支配着整个社会结构的存在之光。在消费社会中,我们消费的并不是物的有用性。消费体现着自己的社会地位与身份,因此消费是符号意义体系结构,是现代资本主义社会合法性的根据。他在《消费社会》中指出:“今天,在我们的周围,存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象,它构成了人类环境中的一种根本变化。恰当的说,富裕的人们不再像过去那样受到人的包围,而是受到物的包围。”在这种消费社会中,“正如狼孩因为跟狼生活在一起而变成了狼一样,我们自己也慢慢地变成了官能性的人了”。从经济学意义上分析.消费的目的是为了再生产和利润的获得。通过消费来促进资本快速周转,加速从生产到消费的周期循环,推动扩大再生产。由于生产具有无限扩大性,生产者对利润的追求无止境,因而只有消费具有无限性,才能顺利地完成再生产和利润的获取。现代性社会也就由生产型社会进入到消费型社会,并用消费拉动生产。
  波德里亚进一步指出,消费社会的消费目的并不是单纯的为了享有物品,而是为了浪费物品。特别是豪华的浪费,时尚的浪费,如电影明星仅穿一个晚上就将奢华连衣裙扔掉,从而被大众媒介反复向社会推广,并被人们普遍接受。结果胡乱丢弃财富,不断地且又迅速地更换财富成为个人乃至国家的时尚行为。因为只有不断地浪费才能维持生产秩序的存在。“今天,生产的东西,并不是根据其使用价值或其可能的使用时间而存在,而是恰恰相反,——根据其死亡。” “消费社会需要商品来存在,但更确切地说,需要摧毁它们。……商品只有在破坏中才显得过多,而且在消失中才证明财富。无论是以强烈的象征形式,还是以系统的、惯例的破坏形式,破坏都注定要成为后工业社会决定性的功能之一。”实际上浪费就是奢侈,奢侈就是浪费,只有大量地浪费物品才能显现出奢侈。只有奢侈使物品被大量浪费掉.才能使把这些被浪费的物品又源源不断地生产出来。因此.奢侈是资本主义发展的基本动力。奥地利著名经济学家路德维希·冯·米瑟斯也指出:“今天的奢侈品就是明天的必需品.这就是经济的发展。人类生活的一切改善和进步都首先以少数富人奢侈的形式进入人们的生活领域,过了一段时间之后.奢侈品就变成了所有人生活的必需品。奢侈鼓励了消费水平的提高.刺激了工业的发展,促进工业新产品的发明创造并投人大批量生产。它是我们经济生活的动力源之一。工业的革新与进步、所有居民生活水平的逐步提高,都应该归功于奢侈。”
  由此可见,奢侈是现代性社会产生和发展的基本动力。也是现代性社会的本质特征之一。现代性社会不能没有奢侈,工业生产和经济运行、商品丰裕和市场繁荣,完全依靠奢侈为其注入活力。奢侈就像心脏一样,源源不断地为现代性社会的机体造血、供血,一旦它停止了跳动,现代性社会便会立即死亡。