对近代以来中医理论嬗变的几点认识

【摘要】  近代始的中西医汇通学派到解放后的中西医结合、中医化的倡导，基本沿袭了“”模式化中医形式，这些对中医理论的嬗变产生了深远的影响，本文试作探讨。

【关键词】  中西医结合；中医理论；嬗变；现代化

　　Abstract: The appearance of the school of confluence of western medicine and Traditional Chinese Medicine in modern times, the combination of western and Chinese medicine after liberation, and the modernization of traditional Chinese medicine in recent years have exerted great influence on the development of the theory of TCM. 

　　Key words: the combination of western medicine and traditional Chinese medicine;     theory of traditional Chinese medicine; evolution; modernization

    19世纪，特别是鸦片战争以来，传统中医学受到较多的西方新科学的影响。嬗变即演变之意，现就近代以来中医理论的演变谈几点认识。

　　1  从中西医汇通到中西医结合，基本沿袭了“科学”模式化中医的形式

    19世纪中末叶传入的西洋医学，经历文艺复兴时期革命的洗礼。吸收多种科学的研究成果。已在科学实验的基础上，初步建立起包括解剖、生理、病因、病理、药理、预防等多方面内容的理沦体系。由于社会不具备实验医学所必需的自然科学基础和文艺复兴时期那种革命的思想准备，因而当西医大规模传入时，中医的依然是《内经》思想指导下的理论阐发和经验积累。它既无法抵御显示出多种优势的西洋医学的传入，亦不能同化这种域外新学的理论和技术成果，只有眼睁睁地任其在中国的土地稳稳扎根、开花、结果，没有多久中国自身的西医队伍渐渐壮大起来，竟然逐渐形成了取代“旧医”之势。在这种情况下具有悠久的中国医学将如何继续发展，世以国医为业的广大中医界又该怎样振兴自己的事业，维护自己的社会地位呢?正是在中医学和中医界面临严重危机的时候产生了中西医汇通派。当时的中西医汇通学派以张锡纯、唐容川等为代表，主要是本着以中医为本，以中医阐释西医学，在人们普遍接受西学的美丽果实的前提下，尽力挖掘中医之根，还中医以生存的空间。这其中也包含了对传统的理论的一些修改、扬弃，以及和西学的相互结合。体现了根于中医理论，进而沟通西医知识的思想。在近代西方科学文化的冲击和影响下，人们往往抱着经世致用的急迫愿望，采用一种近乎实用的态度，对西学选择性的理解和吸收。如唐容川在他的《血证论》［1］中就说：“近日西洋医法书传中国，与《内经》之旨多有抵牾，实则《内经》多言其神话，西洋多滞于形迹。然西人逐迹细求，未尝无一二通於神话者也。”因此，就其实质来说，中西医汇通思想具有保中医，兴西医的双重内涵，其本质上是矛盾的，但在当时特定的历史环境中，两者又不得不杂揉相存。

    建国以来的中西医结合以及中医的现代化，大体上是以借鉴现代科学特别是西医学、生命科学等的理论、技术、成果来研究中医，改造中医。在很大程度上是用现代医学作为科学的标准来检验和证实中医。能证实者就保留，不能证实者便扣以不科学的帽子，加以批驳，声讨废除。从表面看，中西医汇通与中西医结合的立场是相反的。然而从深层看，两者却是一致的，均是以一方解释另一方，均以中医与西医可以融合、统一为目标。

　　2  用科学模式化中医，结出了一些畸形的理论果实

    人们已经习惯于一种科学便是宝，即是好东西的思维模式，对于“非科学的”通常是嗤之以鼻的。然而，我们所说的科学的对立面是伪科学，科学和非科学是并存的，并无好坏之分。就中医学的学科性质而言，是非常复杂的。王永炎［2］院士概括中医学的属性为中医学是以生物学为基础，与理化数学交叉渗透，与人文相互融合，具有丰厚中国文化底蕴的古代医学科学。中医学的整体观念、辨证论治、形神统一是自身学科的特色与优势，也是具备属性特征的科学内涵。但中医学是孕育和生长在中国数千年的传统文化的肥沃土壤中的，与中国古代哲学、天文、地理等理论知识是密切相关的。中医学与现代科学的起源肇始是不同的，是一个“原气论”与“原子论”的本质区别。

    我们不否认中医学与西医学两者的研究对象有相似之处，不排除两者能相互借鉴、相互融合的事实。而且中西医结合在很多方面已经取得了很多的成果。但是在没找到恰当的相互结合点的情况下，生搬硬套的用一方解释另一方，或一方证实另一方，结果常常是中医学跟在西医学的后面，亦步亦趋［3］。两者的结合常常结出一些畸形的晦涩果实。比如，也许当我们今天回眸几十年前用西医学的血液大小循环来说明中医营卫交会于手太阴肺及心主血脉的理论、用红细胞解释营气、用白细胞解释卫气、用致病细菌和病毒解释六淫、用疾病潜伏期解释伏邪学说等方面的研究报告后，会因其立题荒谬、思维狭隘或研究方法的错误而不屑一顾。这些真正对中医理论有所发展，或对中医临床有指导意义，抑或对西医学的发展有启迪作用者甚少。在今天，我们在中医理论的科研思路上，仍然向着这一错误的方向引导，以致提出在中医现代化研究中，所使用的西医学指标越先进，其研究水平就越高、研究结果就越可靠。

　　3  中医理论的是需要继承和创新

    出现上述情况，原因是多方面的。但其中继承是一个很重要的方面。在继承的基础上建立一种文化的自信，由此而激发出更多、更有力的创新，从而促进中医理论的发展。

    近代以来中医发展的文化、背景发展大体经历了这样一个过程：一方面，西方的、文化在进一步发展、壮大、生根。并逐步取代中国传统文化而上升至统治地位；另一方面，根深蒂固的传统文化积淀并无法被西方文化简单地置换或取代，而是被挤压、埋藏至人们意识的深层，并不断与表层的西方文化意识发生矛盾、冲突和对抗。随着西方文化在我国传播的日益广泛和深入，其弊端也在不断暴露，而中国传统文化的优点却在不断被重新发现。与五四前后的激进派相比，人们多了一份冷静，不再对中医以及中国传统文化简单地加以否定；而与中西汇通派相比，则少了太多的传统文化修炼与积蓄，少有中西汇通者那份对传统文化的执著与激情。综合的结果是，一方面，人们肯定西方的科学甚至文化，并已经习惯于采取西方科学、文化的思维方式思考问题；另一方面，人们在相当程度上肯定包括中医在内的中国传统文化。然而却无法或难以用中国传统的思维方式思考她、理解她，而是习惯于用西方的思维方式思考她、理解她。

    这些矛盾，常常造成一种思维上的混乱，一种文化上的自卑感和迷茫感。而要解决这种矛盾。需要重新审视中医发展的源头，需要回归和探究中医发展的深厚土壤，需要重新在中医特色和大的背景下去发掘、继承。只有真正的认识了中医的本来面目，才会除去那种“只缘身在此山中”的迷茫，才会更加有勇气和有自信地去创新和发展，不断地提炼新的理论。正如有学者［4］在对于中医基础理论发展的思考时所指出的：“中医基础理论研究，保持原有中医学术思想和临床运用特征，保持中医学对生命理解的整体性、过程性原则，别失去自我，是一个大前提，是中医学立足于未来并谋求发展的大前提。”同时，要改变这种中西医结合“结而不合”，“并而不融”的形式，去摒弃那种“中西医凑合”的情况更加需要充分地、紧密地与临床相结合，用临床去锤炼理论，检验理论。

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  　　［1］清.唐容川.血证论［M］.上海：第二军医大学出版社，2005：55．

　　［2］王永炎.关于中医学学科建设目标的研讨［J］.天津中医药，2003，20（2）：1．

　　［3］刘昭纯.关于中医基础理论研究的思考［J］.山东中医药大学学报，1997，21（3）：173．

　　［4］李如辉．别失去自我——关于中医基础理论发展的思考［J］.浙江中医学院学报，1999，23（3）：2．