大众文化的意识形态维度
来源：岁月联盟
时间：2010-08-13
关键词：大众文化；意识形态；维度
20世纪后50年发生、、泛滥于西方的大众文化，逐渐取得主流地位。在，90年代兴起的大众文化（有港台的、西方的、本土的）正是在由计划向市场经济转型过程中得到迅速发展的，因此，它又和当代中国意识形态和价值观念的转型有着深刻的关联[1]（P．8）。任何一种文化都不可避免地要成为一种意识形态，对其批判的差异和其文化影响也必然引起文化讨论和争辩[2]（P．65）。一方面，文化的意识形态属性具有元问题的特质，意识形态对大众文化的产生和发展具有一定的规范和制约作用，另一方面，大众文化成为意识形态得以建构的文化资源的同时，自身的铺陈也必然地受到意识形态的规定和制约。因而，从描述性（大众文化的兴起与流行）、否定性（正负效应）、肯定性（未来的文化抉择）等三个不同维度，来分析并揭示多种意识形态的影响和承诺之间的张力[3]（P．127），使在场和不在场的、显现和潜在的得以澄明，关系着社会主义文化的发展战略。
一 大众文化的兴起与流行
意识形态是属于上层建筑的社会意识形式，取决于社会生产方式，经济基础与上层建筑之间的矛盾作用对意识形态起着直接的影响作用，反映、认识并且反作用于社会存在是意识形态的基本功能。大众文化深深地契入当今时代的社会生活和各种制度，所涉及社会精神生产和大众生活的任何一个方面，都或隐或显地流露出意识形态的意向和旨归。从描述意义上的意识形态来看，现代性为大众文化的兴起提供厚沃的土壤，现代性既是一种思潮，又是一种文化，文化现代化本身是现代化的一个方面，并因其思想的超前性、超验性往往成为现代化的先导，大众文化---文化现代化的表现形态----迅速而全面地扩张，以其独特的魅力挤占文化舞台，征服日益现代化的中国大众，逐渐地在中国的文化格局中占据中心地位。现代性激发大众文化兴起，世俗化激发大众文化的流行。
现代性主要是从根源、制度、技术、人性、生活等五个层面激发大众文化的兴起。（1）经济发展是根源层面。在社会主义市场经济的发展①过程中，社会的一个重要特征是以对物的依赖为主，因而，文化的社会效益支配地位日益让位于经济效益，经济的“效益原则”渐渐地排挤和取代文化的“自我实现”原则①，市场经济这只看不见的手牵动大众文化的有效运行。文化在经济利益驱动下转向市场，转向交换，转向商品，经济和文化一体化为大众文化的流行提供了充足的源动力和广阔的发展空间。（2）民主是制度层面。在改革开放大潮中崛起的大众文化，逐渐卸下文化的政治灌输、说教及伦理功能，呈现自律意识和自律化倾向，同民主政治的关系非常贴近而融洽，随着各种制度的逐步健全，对文化的随机性、主观性干预和禁锢减少了，大众文化在相对宽松的社会环境中蔓延、流行，启开了突出意识形态阶级性的年代所不能想象的多样化文化景观。（3）传播媒介是技术层面。技术、机、、空间技术、卫星、光纤通讯、激光照排等现代化传播媒介的兴起、普及，拉开崭新的文化时代的序幕，消除文化作品的独特性魅力，文化产品“被迅速而大量的拷贝，使得自身成为无穷无尽的复印件，从而成为批量制作，批量生产但又脍炙人口的快餐”[4]（P.551）。诸如一夜成名、春节联欢晚会效应等比比皆是的现象，就显示出传播媒介制造神话的巨大功能。（4）大众需求是受众层面。当代大众日益注重精神需求、生活质量，追寻生命的趣味，尽可能体验生活中的种种微妙意义和品位、格调，使生活艺术化；崇尚快乐，尽可能享受人生的轻松、自由和幸福，远离厌烦和困惑，使生活游戏化；解放感性，尽可能地恢复到，充分地调动起人的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等感官，使生活感性化。“我是人、我追求着做人的快乐”，彰显人性，否定神性，消除神秘倾向，是世俗化的旨归。大众的需求为大众文化的流行提供了新一代消费群体。（5）休闲、消费是生活层面。20世纪技术逐步将人类从体力劳动中解放出来，休闲、消费日益成为一种崭新的生活方式、生命状态、文化行为。经由市场的文化制品无论以怎样的形式出现，已经走出过去那种特定的文化圈，走进大众日常生活，以闲暇、消费的面貌出现，消解着生存的烦恼和困惑，化生命的理性规范为感性解放，把人从种种的规则、程序、重复、单一的活动状态中解脱出来，以获得无限的发展，还人以自然生存的真实面目。“第三产业”、“拉动内需”、“大力发展业、服务业”以及雨后春笋般涌现的休闲中心等等，阐释着时代流行语：休闲、消费。消费，在今天成了一个无处不在的神话[2]（PP.82）。从上述五个层面催生的大众文化，已成为一个具有潜在自我解放力量的自足的资源，真切地反映社会生活的衍变，并且以市场法则为动力，迅速扩张成当今中国文化舞台上的主角，扮演着多种角色，承载着不可或缺的功能。
世俗化推动大众文化的流行。竖立在不断发展的现代性基础上的大众文化[5],以世俗化的方式从政治主流意识形态的制空权下突围，在受到国家主流意识形态限定的前提下，陷落到消费社会的网络之中，意识形态、文化、消费等方面和谐地共存于一体。一个典型的个案是九十年代初的“文化毛泽东” 、以摇滚风格重唱红色革命歌曲现象，等等，铺天盖地，以其对禁忌、记忆的消费与意识形态形成错综复杂的关系，成为一种最为广泛而又深刻的流行。世俗化促进大众文化流行的策略主要有四个方面：
第一，文化与生活趋向同一。文化层面与生活层面趋同,美与非美、文学与非文学、艺术与非艺术，彼此之间的界限模糊。比如以金钱、仕途、爱情、成功等为题材，大众被带入一个充满上升感的幻梦中，在一种充满乐观主义的假想和梦想刺激下，欲望复苏，自我意识膨胀，主体性增强，生活在文化空间中，选择并肆意地言说着各种意义。第二，理想的内容突出广度。淡化人文精神，爱情从性爱中退出，思想从对话中退出，精神从物欲中退出，无需深度理想，无需超越，无需人文精神，无需救赎，活在当下就是一切，甚至有学者指称今天的时代为物化的时代。第三，文化结构转向开放。在文化作品中，世界被看作是一个无秩序的碎片，叙述的完整性被叙述的片断性所取代，零散化的意象，浮萍式的人物，可以为了大众的口味而任意地编辑，导致作品的整体形式消解，感的断裂（如戏说历史的《还珠格格》、《戏说乾隆》等影视作品），无意识的拼凑，人物行为丧失统一性，作品叙述非个性化等等。第四，美感愉悦方面注重感性。充溢于文化审美活动中的是一种令人眼花缭乱的无机性节奏，可长可短，可激烈可平缓，一切视需要而定，追求瞬间的刺激、回归本能和自居心理，在感性的世界中尽情欢娱，释放由于道德压抑与审美异化而带来的生命贫乏与困顿，延伸出超越主流政治意识形态的娱乐体验。
观照大众文化时不能不认识的特质有感性情趣、功名追求、平等观念、乐观气质等。（1）感性 注重现世的生活情趣在新兴的大众中滋生，宗教信仰的约束力日渐衰落，感性自我被当作独立、真实的实体而予以重视，美化生活、推崇个性成为共识。（2）功名 财富和名誉是大众围绕旋转的核心，不惜一切手段、不顾一切后果，永不满足。（3）个性 人们蔑视权威，标榜自我，把塑造一个与众不同的自我看作至上的生活目标成为自发的大众心理。（4）平等 门第等级观念日益淡薄，后天的努力和事业的成功逐渐成为衡量个人价值的标尺，昭示着一个道理：优胜劣败，适者生存。（5）乐观 大众文化培育的自由个性显得豪迈奔放，精力充沛，干劲十足，豁达乐观，坦然面对一切困难困苦。（6）开拓创新 大众不满足于平淡的生活，有强烈的事业心和冒险精神，勇于创新，突破传统，开拓进取，实现自我价值。 二 大众文化的正负效应
意识形态不仅具有认识功能，而且具有实践价值和批判功能②。在批判声不绝于耳的90年代文化热中，意识形态扮演了一个重要角色。马克思在早期将意识形态与虚假意识、统治阶级的偏见等联系，一般是在否定意义上运用这一概念，既包含着对社会现象的结构分析，又包含着对精神文化现象的批判。当然，从否定性的视角来分析，不是不分青红皂白地全盘否定，而是辨证的否定，可以分析得出大众文化生而具有的正负效应并存，契合着化与反现代化、世俗秩序与超越秩序、工具理性与价值理性、科技与反技术主义等对立的思潮。首先要肯定的是，作为一种蕴涵内在合理性的新生事物，世俗化思潮与大众文化的流行是不可避免的趋势，大众文化同市场、民主的关系非常贴近而融洽，对于我国由农业社会向社会、由计划经济向市场经济转型具有极其重要的意义。
大众文化的正面效应。大众文化所反映的现代与传统、世俗特征与参与特征、民主与法制、开放性与流动性等问题无不具有意识形态的烙印，发韧于大众文化的意识形态，自由地交汇、融合、激荡，正是导致文化裂变和大众文化勃兴与流行的深层缘由，勃然兴起的大众文化浪潮是一种合乎历史发展的必然，其积极意义表现在：（1）大众文化所蕴含的现代性意识在总体上体现了对时代精神的追求。大众文化的兴起与流行，是文化在现代化进程中的世俗化形式，适应了工业文明和社会主义市场经济发展的要求，而且它综合反映社会发展的历史进步性。（2）大众文化所蕴含的工业文化精神、商业文化意识、世俗文化追求，与现代化同步，是对农业文明的超越与批判，是对现代工业文明的企盼和推动。（3）大众文化带来的民主化，是对民主的促进和推动。这种民主化不仅表现在普通大众对社会文化资源共享得到真正的实现，更主要地表现在大众文化对社会文化层面上不断地增加发言权，空泛的文化承诺被实实在在的世俗文化生活所代替[6]。（4）大众文化具有强大的娱乐功能。缓和现代人的心理紧张和内在焦虑，使大众得到象征性的满足。大众文化一遍又一遍地用那些“善有善报，恶有恶报”、“有情人终成眷属”、“丑小鸭变成白天鹅”的世俗神话，为大众安排了文本中的虚幻的主体位置，让大众在虚假的满足中暂时忘却现实中的痛楚，含蓄地释放着心中各种无意识的冲动，为社会转型期孤独、苦闷的个体提供灵魂的庇护所，使大众得到象征性的宣泄与满足。
在这样一个前所未有的大变化的时代，机遇与挑战并存、痛苦与快乐交织、理想与现实碰撞，大众的生活受到来自四面八方的挤压，生存的天地越来越狭窄，来自好来坞、港台的外来大众文化与本土大众文化势如燎原大火，渐渐占据准中心位置，成为文化的一个新景观，适时地为芸芸众生提供了一片家园。大众文化成了一种“超越潜在的阶级界限的”调和各个阶级利益的力量，在哈贝马斯看来，大众文化排斥和摒弃直接的社会统治，关心“一切享有权利的人的公开的、普遍的利益”；保护、补偿和平衡软弱的社会集团的利益；积极地塑造社会生活。
大众文化的负面效应。及其所带来的文化发展决不会必然地导向一个更好的事态……它在作为进步的同时又联系着这样一个事实，即每个阶段都有一定的消极成份[7]（P．34）。大众文化的兴起与流行使当代文化呈现一道充满挑战性的文化裂变，导致人性结构中经济性与道德性的分裂与对立，享乐欲望与价值理性的分裂与对立，其本身的问题也让人感到忧虑，从否定性的视角，分析其先天不足，是要对文化价值的贫乏和精神价值的消解等畸形状态保持足够的清醒：
第一、大众文化导致西方意识形态的渗透。在文化全球化的空间中，存在着第一世界和第三世界的文化冲突、乃至对抗的事实。以好莱坞电影为代表的西方大众文化"长驱直入"，"导致了一种标准化的商品化的文化出现，并威胁到消除世界文化的丰富多样性 …… 西方的各种文化疾病 ── 热衷于消费实践、文化身份的碎片状态、中心的丧失、稳定的共同文化价值──强加于其他文化之上"[8]。大量宣扬美国至上、西方文化霸权主义的作品在上映和流行时也没有得到有价值的、中肯的分析和批评，通过官方、半官方或地下渠道涌入中国，在暗地流行的资本主义文化渣滓始终得不到堵源截流式的致命打击，依然在销蚀着我们民族文化的领地，销蚀着我们民族的灵魂[9]。大众"很容易在这一片歌舞升平中陶醉于’世界充满爱’，丧失自己的政治警惕性，毫不设防地接受这些文化中的消极影响，由浅层次审美文化上的认同，发展成为深层次政治上的认同，丧失民族自尊心、自豪感，对社会主义制度、共产党的领导等带有根本性、原则性问题的认识，产生怀疑、动摇"[10]，导致传统文化贬值，主流文化面临威胁，意识形态受到不断渗透和改型，造成人们内在的文化价值系统断裂。
第二、大众文化导致文化庸俗化。崇尚快乐的体验驱使当代人重视生存过程中群体文化氛围，并把它看作是产生快乐的外部机制和内在动力。大众文化重模仿和复制，轻创造和革新,正如昆德拉所说："在这里，人们寻找的是认同"[11]（P．84）；重流行和浮华，轻个性和充实；重实用和形式，轻理论和内容；重物质功利的崇拜，轻价值体系的建构；重享乐之风的鼓动和诱导、轻发展维艰的告诫和思考。“现实的便是合理的，既定社会尽管有种种不是，倒也不负所望”，大众文化非但不构成对现存文化的反思、批判和重建，事实上往往起着维护现存文化、助长消费享乐主义的虚假意识形态、强化大众商业文化霸权的功用[12]（P．34）。如果大众文化停滞于低层次的庸俗，就会遮敝文化传播应有的目的，消解主流文化、精化对于社会生活和文化生活的价值引导与提升品位的作用，阻碍文化现代化。
第三、大众文化导致消费者人格的片面化。大众陷入到竞逐欲望满足的怪圈之中，变成自身欲望的奴隶[13]。表面张扬人的个性自由，而恰恰是压抑人的全面的、自由的发展。不仅如此，大众文化将主体滞留在一种表演性的快感中，而遗忘了意义和生存本身，形而上的追求化作形而下的感觉上的欢娱，审美想象力衰落在趣味被磨平的一元俗化的喧闹声中，没有把理想、理性、价值、永恒等作为非如此不可的追求，人的全面发展成为一句空话，从而把大众推向单调和平庸，使大众成为失去对现实进行批判性反思，成为西方家马尔库塞早就预言的 “单向度的人”， 具有着标准化性格和同一面孔。但这不是说文化的投资商要求文化产品不具备任何个性，他们都是强调个性的，只是他们所要求的个性是能够成为商品的个性，是符合规则且能够用于交换的个性[12]（P．144）。 三 面向未来的文化抉择
文化是综合国力的重要标志，当代的离不开文化的建构，从肯定意义上的意识形态分析③，是从建设性的视角，探究中国文化的未来抉择，有学者主张坚守精化的立场，又有人主张抛去启蒙者、价值建构者和评判者的精英面具，直接进入大众生活。我们认为，坚持综合创新的方法论，博采众说，讲究和谐、协调，知权通变，根据文化差异和实际情况，结合实际进行创新，建设富有感召力的大众文化，使其成为社会主义的大众的文化的重要组成部分，增强马克思主义意识形态对大众的吸引力，凝聚和激励全国各族人民，是21世纪文化研究的目的和落脚点。
(一)在文化生态方面,正视主流文化、精英文化、大众文化三者的互动。主流文化的中心性、统摄性、同一性，使其具有强烈的意识形态色彩，占据主导地位，承担着它所控制领域内的文化监护和文化培育的权利和责任。精英文化主要以人文精神作为批判性话语，探求社会结构的本质、、合理性及其可能性。大众文化与主流文化、精英文化并存,一方面，以主流文化规范大众文化, 改善文化生活，为大众提供精神食粮，弘扬爱国主义、集体主义、社会主义的主旋律。主流文化调整策略，既要借鉴大众文化的成功模式，又要对大众文化因势利导，传播政治意识形态,如《春天的故事》、《走进新时代》、《生死抉择》等作品的流行就是成功的范例。另一方面，以精英文化的思想指导、学术喂养与智力支持来提升大众文化，提高大众的文化素质和精神境界，继承和发展传统文化，吸收世界文化优秀成果，重建文化价值系统，建设包容和涵盖精神、人文精神和美学精神的大众的文化。
(二)在现代化方面,强调文化现代化与人的现代化和谐统一。现代化的关键是人的现代化，人既是现代化的目的，也是现代化的主体和根本动力，文化建设的主要任务是塑造现代化的人[14]（P.142）。标志着现代化的大众文化推进传统人向现代人、人向社会人的转化，塑造新的文化品格和人性。在哈贝马斯看来，通过技术统治的意识得到合法化人民大众的非政治化，同时也是人在目的理性活动范畴中以及在有适应能力的行为范畴中的自我具体化或自我对象化[15](p.71)，这就是说，技术的物化力量变成了社会文化的生活世界，并且通过自我理解赢得了客观的力量。要摸索规律，把握方向，营造宽松、和谐、民主的创作和研究氛围，建立多层次、多形式、多样化的文化格局，推进社会主义文化的建设，为原本无法享受文化的大众提供文化空间，打破以往只有上流社会才拥有的文化专享特权，为处在生存压力下的大众创造一个文化家园，提供一个世俗化的万众同乐世界。在人的现代化方面，大众文化以合理性和必然性的内容，以务实、求变、发展的文化精神推动着大众思想观念的进步，提高民族素质。在文化消费中培养和提升大众的品位、人文追求和人文素养；坚持“以的理论武装人，以高尚的精神塑造人，以正确的舆论引导人，以优秀的作品鼓舞人”,创作出富有时代精神的作品，塑造理想人格，增强主体性，提高大众素质，提高民族素质，由此形成文化现代化和人的现代化相互促进、和谐并进的良好局面。
（三）在文化产业化方面，发展社会主义文化产业。98年从好莱坞驶来的《泰坦尼克号》让国人认识到文化产业已成为走向全球化的超级利润产业。从于光远先生提出消费文化起，文化的商品属性已成为共识。源远流长、历史悠久的中华文化要面对市场，如何走文化产业化之路？《狮子王》、《花木兰》以及2002年初热映、热卖、热销的《哈利·波特》等，一次次地为国内文化产业生产、运作、市场组织都留下了深刻启发，学者胡惠林教授认为，在文化产品的市场运作中，产业链的丰富程度代表着市场效益的相应获得程度[16]。未来的中国文化产业要根据十五大提出的社会主义初级阶段文化建设的基本纲领，来确立大众文化的价值坐标参照系，正确处理好大众文化产品经济效益和社会效益的辨证关系；运用手段、政策手段来规范文化市场；运用经济手段调控和管理文化市场；运用行政手段干预文化市场；运用宣传舆论、手段引导文化市场，生产出优秀的、高雅的、富有朝气的、深受大众喜爱的社会主义文化产品，此外，不可忽略的是发行，要发展大众文化产业，必须有现代经营的理念，必须有文化之外的积累，必须有全社会的努力，才能在海外文化大鳄的挑战中有自己的生存空间，如何多享入世的好处，少有弊端？这是一个现实问题。。
（四）始终以先进文化的前进方向引导大众文化。先进文化是先进的经济、政治的反映，符合最广大人民的根本利益，与社会发展方向相一致，对社会进步有巨大的推动作用。按照"以马克思主义为指导，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向未来的、民族的、科学的、大众的、社会主义文化"这一价值坐标来引导大众文化,将指导思想的一元化与文化上多成分、多层次、多样化的发展格局有机结合，满足人民大众日益增长的精神文化需求。
首先，坚持用马克思主义占领思想文化阵地。增强大众政治敏锐性和政治鉴别力，坚持富有民族特质的文化，正确处理好“苍白的合法性与丰艳的不合法性”的冲突，遏制西方意识形态的渗透，正确处理好古与今、中与外、一元化与多样化等方面的关系，始终坚持先进文化的前进方向。
其次，主动应对文化全球化的冲击。在高科技和信息网络化时代，各种思想文化相互激荡，注意防止和遏制其中的腐朽思想和丑恶现象的滋长蔓延。突出阶级性；体现时代性；保持民族性；保障人民性；坚持科学性、民主性、开放性。要注意处理好先进性与广泛性要求之间的关系，坚持不懈地加强社会主义精神文明建设，为改革开放和现代化建设提供强大的精神动力、智力支持和思想保证。
再次，加强大众的思想道德建设。弘扬科学理性精神，培养高尚的道德情操，完善文化价值系统，确立体现时代精神、健康向上的审美价值形态；提高大众的审美情趣和高尚情操，提倡奋发向上、追求卓越、敢于创新的精神等。
最后，强化精品意识。历史上的先秦文赋、唐诗宋词……等，乃至今天众所周知的春节联欢晚会等，关注现实、关注大众，用进步的思想观念和精美的形象感染与教育大众，能够深刻打动人心，成为时代的精神财富，我们要进一步坚持“两为”方向与“双百”方针，一手抓管理，一手抓繁荣，唱响主旋律，多出与时俱进、富有鲜明时代特色的文化精品，负载、传承意识形态内容，激发大众积极进取的精神和奋发向上的力量，源源不断地将高扬时代精神主旋律、展示社会主义制度优越性、体现现代文明成果的社会主义新文化，呈现在世界人民面前，切实发挥出文化以优秀作品开启心智、陶治性情，塑造人格、匡正心性、鼓舞当代大众的社会效用。【注释】
①丹尼尔·贝尔在《资本主义文化矛盾》一书中指出，在、、文化等三个不同的领域中，各有各的轴心原则。在经济领域是效益原则，在政治领域中是平等权力，在文化领域是自我实现或自我满足。
② “众声喧哗”的90年代有三种话语形态：即大众话语、意义话语、政治话语。描述意义上的意识形态是以消费为指归的大众话语，否定意义上的意识形态是以人文精神为内涵的意义形态话语，它的内核是人文精神，注重从人文关怀的角度对现实进行独立的理性批判。从人文关怀的角度阐发，注重个体的完善与。
③肯定意义上的意识形态是直接为政治服务的意识形态话语。像“建设有特色的社会主义文化”以及有关“主旋律”之类的话语无疑属于体制文化的范畴，这样的话语就是我们所熟悉的“意识形态”，又被称为体制话语。它是以文化面目出现的政治，也是政治对文化的诉求。
：
[1]戴锦华．隐形书写-90年代中国文化研究序[M]．南京：江苏人民出版社，1999．
[2]孟繁华．众神狂欢-当代中国的文化冲突问题[M]．北京：今日中国出版社，1997．
[3]当代学者莱蒙德·格斯区分了三种不同的意识形态概念：一是“描述意义上的意识形态（ideology in the discription）”,只作客观描述，不作带有主观意向的评论；二是“贬义的意识形态（ideology in the pejorative sense）”,取批判的态度；三是“肯定意义的意识形态（ideology in the positive sense）”,取肯定的态度。俞吾金．意识形态论[M]．上海：上海人民出版社，1993．
[4]潘知常．美学的边缘[M]．上海：上海人民出版社，1998．
[5]孙爱军．性与大众文化的兴起[J]．淮阴师范学院学报，2000，（5）．
[6]孙占国．怎样看待当前的大众文化[J]．求是，2000，（13）．
[7]C·A·冯·皮尔森．文化战略[M]．中国社会出版社，1992．
[8]刘登阁．全球文化风暴[M]．北京：中国社会科学出版社，2000，第51页．
[9]苏宁，姚国忠，张家钊．西方影视文化东渐及其对策研究[J]．社会科学研究，1997,(6)．
[10]姜相志．论低格调大众审美文化对青年学生的影响及对策[J]．北方论丛，2000，(2)．
[11]米兰·昆德拉．被背叛的遗嘱[M]．上海：上海人民出版社，1995．
[12]陈刚．大众文化与当代乌托邦[M]．北京：作家出版社，1996．
[13]朱首献，叶晓艳．当代大众文化的人文批判[J]．河南师范大学学报，1999，(3)．
[14]于幼军．社会主义初级阶段文化论[M]．北京：人民出版社，1999．
[15]哈贝马斯．作为“意识形态”的技术与科学[M]（李黎等译）．上海：学林出版社，1999．
[16]林蔚．我们的文化产业落后在那里--哈利·波特给我们上了一课[N]．中国青年报，2002-2-1（1）．
