论子思学派对礼的理论诠释

　　1995年，湖北荆门郭店1号楚墓出土一批竹简，内容除《老子》、《太一生水》两篇外，其余均为为先秦儒家。李学勤先生最先指出，该墓所出《五行》、《缁衣》、《成之闻之》、《尊德义》、《性自命出》等篇是久佚的《子思子》①，是子思子学派的作品，得到国内外大多数学者的认同。墓葬的年代为战国中期偏晚（约公元前300年左右），竹简的年代当更早于此。这批儒书中有关心性问题的论述，是子思撰作《中庸》的前期材料，有赖于此，我们得以重构子思学派的礼学思想体系。

一、 性与天道 
　　《论语·公冶长》云：“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。” 
　　这段著名的文字，曾被《史记·孔子世家》、《汉书·眭宏夏侯胜传赞》、《汉书·外戚传》师古注、《后汉书·桓谭传》等引用，影响相当之大。 

　　性与天道，孔子为何罕所言及？后世学者颇多推测。《史记·天官书》云：“是以孔子论六经，纪异而说不书。至天道、命，不传；传其人，不待告；告非其人，虽言不著。”《正义》云：“待，须也。言天道性命，忽有志事，可传授之则传，其大指微妙，自在天性，不须深告语也。”认为天道性命，“大指微妙，自在天性”，所以不传；也有可能是传而不告。《天官书》此语，使孔子罕言性与天道的问题带有几分神秘色彩。 
　　《后汉书·桓谭传》注引郑玄《论语注》：“性谓人受血气以生，有贤愚吉凶。天道，七政变动之占也。”钱大昕承郑氏之说，认为“古书言天道者，皆主吉凶祸福而言”，②故圣人难言之。但程树德批评郑氏之说：“郑氏兼学谶纬，其以吉凶祸福解天道，亦为风气所囿。”③程说甚是，故钱说也不可从。 
　　皇侃引太史叔明云：“六籍即有性与天道，但垂于世者可踪，故千载之下，可得而闻也。至于口说言吐，性与天道，蕴藉之深，止乎身者难继，故不可得而闻也。”④顾炎武踵其说：“夫子教人，文行忠信，而性与天道在其中矣，故曰不可得而闻。”“夫子之文章，莫大乎《春秋》。《春秋》之义，尊天王，攘戎狄，诛乱臣贼子，皆性也、皆天道也。故胡氏以《春秋》为圣人性命之文。”⑤若如其说，则孔子的“礼”也一以贯之于六籍及文行忠信之中，子贡为何没有“不可得闻”之叹？可见其说不可从。 
　　又，太史叔明以子贡之言乃是“夫子死后，七十子之徒，追思曩日圣师平日之德音难可复值”，⑥此说不为无理，耐人寻味。所谓夫子言性与天道不可得闻，当是孔门后学颇喜讨论性与天道，子贡乃追思孔子生平言论，发觉夫子罕有言及，故发此议论。作为七十子之一的子思，最早在《中庸》中提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的著名的心性论命题。检阅文献，孟子、荀子以及大小戴《礼记》，无不谈性与天道，当是子思影响之所及。性与天道又恰恰是郭店楚简最重要的话题。《性自命出》“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”所表述的思想与《中庸》所论完全相同。可见性与天道，是子思学最先派着力开拓的思想领域。

　　大凡家在提出其社会学说时，为使其学说具有最强的针对性，往往着意寻求人类最普遍的特点，孔子所谓“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”⑦，此之谓也。孔子将“礼”作为最切近于人类的社会普遍之道，要求人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，⑧循而勿失。孔子提出了一个正确的原则，但是，他没能系统地回答“为什么人必须遵循于礼”的问题，换言之，孔子并没有建立起礼的理论体系。

　　孔子殁后，子思学派对礼的理论探索，是从研究治世之道开始的。它们认识到，治必由道，“[不]由其道，虽尧求之弗得也”。① 

　　“苟不从其由，不反其本，虽强之弗内矣。上不以其道，民之从之也难”。②“凡动，必顺民心，民心有恒。”③认为礼的基本内涵是人性，是最近于人的“道”。《尊德义》云： 
　　圣人之治民，民之道也。禹之行水，水之道也。造父之御马，马之道也。后稷之艺地，地之道也。莫不有道焉，人道为近
　　尽管当时戎狄交侵，世事纷乱，子思学派并没有将人的血统、地域或种族的特征，而是将人性作为其治世之道的基础，认为要建立和谐的社会秩序，就必须顺应人性。在子思学派看来，所谓人性，是与水、马、土地等所具有的特性一样，是与生俱来的属性，是人类最普遍的特征，“四海之内，其性一也”。④ 

　　因此，对人性的把握，可以推己及人；又由于能把握普遍的人性，就可以上推命与天道，而知所当行之人道，所以说“□者出所以知己，知己所以知人，知人所以知命，知命而后知道，知道而后知行”，⑤ “知己而后知人，知人而后知礼，知礼而后知行”。⑥ 

　　子思学派将人性作为治道的基础和主体，提出“道始于情，情生于性”的理路，⑦ 认为孔子的礼治思想发端于人情，“礼因人情而为之”。⑧情是性的外显，情与性相为表里，道始于情就是始于性。所谓人性，是指喜怒哀乐之情，《大戴礼记·文王官人》所云“民有五性，喜怒欲惧忧也”即是。 
　　子思学派高扬人性，是对周公、孔子以来，周代人本主义思想的传承与。武王克商、殷周革命之后，周公鉴于纣王失德亡国的教训，提出“明德慎罚”⑨ 的口号，要求统治者“无于水监，当于民监”，⑩，奠定了人本主义的基础。孔子深化了周公的思想，倡行“仁”的学说，提出“仁者，人也”，⑾ “仁者，爱人”。⑿ 的论题。而要爱人、以人为本，就必须尊重人性。《尊德义》说“民可导也，而不可强也”，“可导”的是人性，“不可强”的也正是人性。人情有天然合理的因素，只要是真实之情，就应该得到理解和尊重。《性自命出》云： 

　　凡人情为可悦也。苟以其情，虽过不恶。不以其情，虽贵不难。苟有其情，虽未之为，斯人信之矣。 
　　关于这段文字，陈来先生解释为：“一个治民者，如果与人民有感情上的沟通，虽有过失，人民也不会嫌恶他。他对人民有情，即使他没有做事，人民也相信他。”陈先生没有解释“不以其情，虽贵不难”一句，又将“过”解释为“过错”，认为此文主旨是“强调治民者内在情性的修养”。⒀细绎文意，我们得不出陈来先生的结论。我们认为，此文乃是针对普遍的人性而言，而并非仅仅是治民者。文中的“过”应解释为“过犹不及”之过，是过度之意。大凡人情总是可以令人接受的，所以说“凡人情为可悦也”；悲喜好恶之情，只要真实，即使过度，也不会令人厌恶，所以说“苟以其情，虽过不恶”；伪作之情，即使其表演的难度再大，也无足称道，故“不以其情，虽难不贵”；只要有真情，即使尚未行动，人们也会相信。《性自命出》说“（道）始者近情”、“礼作于情”，离开情就无所谓道，无所谓礼。子思学派对人性的重视，于此可见一斑。 
　　平心而论，孔子也曾提及性或天道。关于性，孔子曾经说过“性相近，习相远”，① 在回答鲁哀公“君子何貴乎天道”之问时，孔子说：“贵其‘不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”② 　　天笼照大地，哺育万物，是人类的生命之源。它昼夜交替，寒往暑来，具有不可逆转的力量。是为孔子的天道观。子思学派从两个方面对孔子的天道观作：其一，认为天不仅是宇宙的主宰，而且是万物之“道”的渊源。“知天所为，知人所为，然后知道，知道然后知命”。③“圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。”④ 

　　天道无所不在，天道形诸于地，即为地道；形诸于水，即为水道；形诸于马即为马道；形诸于人，即为人道。因此，人性得自天命，人性即是天性。其二，是将性与天道相打通，不仅说明了人性的来源，而且为人性说取得了形而上的依据，尽管其中少有玄学的成分，但却有重要的理论意义，这恰恰是孔子思想所未曾涉及之处。 

　　在获得上述认识之后，我们再读大小戴《礼记》，发现有关性与天道的论述甚多，如《礼记·大传》云：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。”《大戴礼记·礼三本》云：“礼有三本，天地者，性之本也。”《礼记·祭义》云：“是故君子合诸天道。”《大戴礼记·子张问入官》云：“故君子莅民，不可以不知民之性，达诸民之情，既知其以生有习，然后民特从命也。”《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《《礼记·礼器》：“天道至教，圣人至德。”《礼记·礼运》：“夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从事，协于分艺。……故礼义也者，……所以达天道、顺人情之大宝也。”朱子说《中庸》立言之旨在说明“道之本原出于天而不可易”，⑤可谓深得其要。根据笔者的研究，大小戴《礼记》主体部分的撰作年代，与郭店楚简大致相当。⑥ 将郭店楚简与大小戴《礼记》参阅，即可了解性与天道的讨论，在七十子之徒中是何等热烈。
《中庸》“天命之谓性，率性之谓道”，“率”，郑玄释“循”，至确。此说与《性自命出》所论，正相吻合。有学者释率为“长”，似不可从。⑦ 

　　“率”字在先秦中习见，多训为“循”。《尔雅·释诂》云：“率，循也。”《诗经》屡见“率”字，如《大雅·假乐》“不愆不忘，率由旧章”，郑笺：“率，循也。”《小雅·北山》“率土之滨①，莫非王臣”，毛传：“率，循也。”《小雅·沔水》“鴥彼飞隼，率彼中陵”，郑笺：“率，循也。”《小雅·吉日》“悉率左右，以燕天子”，郑笺：“率，循也。”《大雅·緜》“率西水浒，至于岐下”，毛传：“率，循也。“《尚书》此字也习见，如《大禹谟》“惟时有苗弗率”，传：“率，循也。”《君奭》“丕冒海隅出日，罔不率俾”，传亦训率为循。如此之类，均不得训长。孟子引《诗》“不愆不忘，率由旧章”云“遵先王之法而过者未之有也”，也以遵释率。（郭店简《性自命出》云“羕性者，习也；长性者，道也”。 

　　“羕”，整理者释为“养”。有人认为，此“长性者，道也”，长应该解释为君长之长，意即“领导性的是道”。鄙见，“羕”字不得释“养”，因为习非养性而得。羕当释“永”，永，久也，永久其性即成习，俗云“积久成习”是也。此“长”字或可释为“长养”。《诗·小雅·蓼莪》：“长我育我”，长，养也。能长养其性者方为道。 
　　“率性之为道”，意即遵循常人之性，庶几乎为道。儒家重亲亲之道，故以孝悌为本，亦即以人性为本。《六德》云：“先王之教民也，始于孝悌。”《成之闻之》云：“天降大常，以理人伦。制为君臣之义，著为父子之亲，分为夫妇之辨。是故小人变乱大常以逆大道，君子顺人伦以顺天德。”《语丛一》云：“父子，至上下也。”“兄弟，至先后也。”“丧，仁之端也。”后儒说“圣人之治本于道，而道本于身，身本于心，心本于孝。”⑧ 最中肯綮。 ①《先秦儒家著作的重大发现》，《》20辑，辽宁出版社，1999年。
②《十驾斋养新录》卷三，《天道》。
③《论语集解》卷九，《公冶上》。
④《论语集解义疏》卷二。
⑤《日知录》卷七，《夫子言性与天道》。
⑥《论语集解义疏》卷二，皇疏引。
⑦《中庸》。
⑧《论语·颜渊》。
① 此语引自《郭店楚墓竹简》（文物出版社，1998年）一书的《六德》篇，。以下凡引此书者，均只标篇名。
②《成之闻之》。
③《尊德义》。
④《性自命出》。
⑤《尊德义》。
⑥《语丛一》。
⑦《性自命出》。
⑧《语丛一》。
⑨《尚书·康诰》。
⑩《尚书·酒诰》。
⑾《中庸》。
⑿《论语·颜渊》。
⒀ 陈来：《荆门竹简之〈性自命出〉篇初探》，《中国哲学》第20辑。
①《论语·阳货》。
②《礼记·哀公问》。
③《语丛一》。
④《五行》。
⑤《中庸集注》。
⑥ 彭林：《郭店楚简与〈礼记〉的年代》，《中国哲学》第21辑，辽宁教育出版社，2000年。
⑦ 廖名春：《荆门郭店楚简与先秦儒学》，《中国哲学》第20辑，辽宁教育出版社，1999。 
⑧ 朱彝尊《经义考》卷二百二十七，《孝经管见》钓沧子自序。