整合与创新：全球化背景下民族文化的选择
[摘要] 当今以西方文化为主导的文化全球化正以各种方式和形式向世界各地推进，非西方民族文化受到严重冲击。在这样的背景下，民族文化该如何应对全球化的挑战？本文认为，积极融入文化全球化大潮，建构文化形态，实现文化的整合与创新，这是全球化时代民族文化的必然选择。
[关键词] 文化全球化；民族文化；文化整合与创新
当今世界，全球化已成为一股不可阻挡的潮流，其推进速度之快、影响力之强，超出了人们的预期和想象。全球化表现十分广泛，涵盖、、文化和社会生活等各个领域。仅就文化层面而言，全球化对民族文化的冲击是显然易见的，一方面文化的交流与融合日益深刻，另一方面文化的碰撞与冲突也日益尖锐。置身于全球化视野下，如何应对全球化对于民族文化的影响和冲击，保持民族文化的独特个性，有效地开展文化建设是涉及我国民族文化战略的重大问题。
一
最近20多年，伴随着经济全球化的迅猛发展，文化跨国际交流也日益加强。正如费孝通先生所指出的，“未来的21世纪将使一个个分裂的文化集团联合起来，形成一个文化共同体，一个多元一体的国际社会。而我们现在的文化就处在这种形成的过程中”。[1]这种跨国文化交流的结果导致了文化的全球化。“文化全球化，简言之，就是各民族文化通过交流、融合、互渗和互补，不断突破本民族文化的地域和模式的局限性而走向世界，不断超越本民族文化的国界并在人类的评判和取舍中获得文化的认同，不断将本民族文化区域的资源转变为人类共享、共有的资源。”[2]实际上，文化全球化日益成了跨文化交往的一种注脚。当下，全球各文化体系相互开放、相互交流与融合的广度和深度都是前所未有的。文化全球化依托信息革命，消除了人们的空间界限，使知识信息自由流动。借助现代传媒，人类的文化交往在更大范围、更多领域、更快速度地实现，使得文化传播与交流呈现出一派全新的文化景观。的兴起，更是极大地促进了不同文化形态间的接触、对话，形成了世界性的文化共享；先进的信息技术的广泛运用，为文化条件的改善、提高，为民族文化快速走向世界奠定了必要的基础，也给人们提供了更多的文化参与机会。所有这些，都为民族文化的发展提供了有利的空间。
但是，我们也应该清醒地认识到，文化全球化在给发展家带来机遇的同时也会导致外来文化与民族本土文化之间的矛盾和冲突。从理论上来说，人类创造的各种文化都在某种程度上体现了人类的共同价值，都为人类社会的发展作出了积极的贡献，因而，各种不同的文化具有平等的权利和平等的地位。但是，由于文化力的强势与弱势，在文化交流中的主动与被动，在文化传播技术上的先进与落后等方面的差异，导致了文化交流在事实上的不平等，甚至出现文化入侵和文化殖民主义现象。当今以美国为主的西方国家借用其强大的经济和军事实力以及文化影响力自觉不自觉地推行的一种全球文化战略，企图以强势的西方文化去裁剪、支配、吞并其他文化，按照西方的价值观和理念去整合和教化其他文化。尤其是伴随着西方国家的商品、货币、人、图像、技术、知识和思想等在全世界范围的大面积扩散和加速度流动，文化从强势的西方国家向发展中国家传播，诱导发展中国家及非西方国家的人民接受其文化并淡忘甚至放弃自己的传统文化，从而形成了事实上的文化殖民主义格局，非西方文化面临着“存在”或“消亡”的艰难选择。正如约翰·汤林森所言，“文化帝国主义这个概念是说，全球文化多多少少倾向于成为一种霸权式的文化”[3]。“文化霸权主义”与“民族文化”的冲突在当前尤为突出。美国《华盛顿邮报》曾发表一篇题为《美国流行文化渗透到世界各地》的文章，认为美国最大的出口产品不再是地里的农作物，也不再是工厂制造的产品，而是批量生产的流行文化———电影、电视、、书籍和电脑软件。一些西方社会学家声称，美国流行文化的传播是“长久以来人们为实现全球统一而作出的一连串努力的最近的一次行动”。[4]阿根廷著名电影导]费尔南多·索拉纳斯认为，文化多样性正在世界范围内“受到威胁”。面对美国影视文化“不停顿的狂轰滥炸”，第三世界国家的人民“无法展示自己的形象”。他们的文化“正在遭受严重的扭曲”，甚至遭受“一场严重的劫难”。由此可见，文化全球化是一柄双刃剑。虽然它开启了一个“世界”的新时代，同时也使广大发展中国家面临文化霸权的危机。在这种情形下，如何冷静审视民族文化的发展出路，无疑值得深切关注。
二
面对全球化对于民族文化的影响和冲击，中华民族文化发展的当务之急，就是必须自觉地实现文化的整合与创新，构建起既适应文化全球化又保持鲜明民族化个性特征的社会主义先进文化，这是全球化时代中国文化的必然选择。
（一）文化整合。在全球化的背景下，文化整合可谓大势所趋。所谓文化整合，就是各民族文化通过交流融合、互渗和互补，不断突破本民族的地域和民族的局限性而走向世界，不断超越本民族文化的国界，从全人类性的批判和取舍中得到认同，不断将本民族文化的区域资源变为人类共享、共有的资源。换言之，文化整合就是对不同的价值观的选择、融合、创新的过程。文化整合是文化创新与发展的动力，具有十分重大的意义。要完成这一整合，必须明确以下几点：
（1）整合的理念：以我为主。即确立民族文化的主体性，并将其作为驾驭普遍模式和特殊要求的核心理念。从本质上讲，捍卫民族文化个性，是一种义不容辞的文化责任，因为它关系到一个民族和国家的生存理由和命运。坚守民族文化发展的个性，是维护民族文化的心理认同的首要前提。一种文化形态生生不息向前发展的最持久动力，莫过于体现该文化的内在精神及其个性。同时，也正是这种内在精神及其个性，使该文化区别于其他文化形态并在世界文化之林展示出其独特的魅力。甚或说，唯有文化的个性化发展，全球化历史进程才是真实的、富有成果的。[5]应该说，每一个民族都是一个独特的“我”，但并非都有一个清醒的“自我”。为什么一些发展中国家的民族文化逐渐沦为西方文化的附庸？重要的一点在于精神上丧失了“自我”，结果跟着西方文化随波逐流，一步步滑向文化殖民化。整合，不是要民族文化在文化全球化进程中抛弃自己的“民族性”，而是要在全新的文化实践中，在新的文化全球化体系的建构中，提升民族性（特色），体现“世界性”。当然，突出文化主体意识并不意味排斥全球意识，一个民族的“自我”只有借助于“世界历史”之镜才能得到真正认识。因此，我们要站在全球化的高度，把握自身发展的脉络，制定我们的文化发展战略，坚持我们自己的文化发展原则，既不能丧失自己的文化个性和文化根基，又要摒弃以自我为中心的妄自尊大心态，要抓住文化全球化这一契机，既吸纳多元文化中对民族本土文化有用的精华，又强化民族本土文化的精神价值，使民族本土文化在与外来文化的交流融合中获得发展机遇，增强民族本土文化向外辐射的能力和抵御外来不良文化的能力，从而有力地推动了民族文化的创新与发展。
（2）整合的原则：和而不同。所谓和而不同，是中国历史上的一个理念。“和”是指不同性质的东西相掺和，它反映的是一种有差异的平衡或多样性的统一；“同”指的是相同事物的堆积，它反映的是无差别的同一或抽象简单的同一。“和”与“同”是两个不同的概念。“以他平他”，是以相异和相关为前提，相异的事物相互协调并进，就能发展；“以同裨同”，则是以相同的事物叠加，其结果只能窒息生机。“和而不同”的文化价值取向所强调的是在承认“不同”——多样性的基础上的“和”，也就是它的基础首先是有“不同”，只有有了“不同”，经过交流、沟通和协调，才可能达到“和”的境地。人类文化正是在不断地追求“和”的历史中发展和繁荣的。可以毫不夸大地说，欧洲文化发展到今天之所以有强大的生命力正是由于它在自身发展中吸收了各种各样不同文化传统的因素，使自己的文化不断得到丰富和更新。正如罗素所言：“不同文明之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及,罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，而文艺复兴的欧洲仿效拜占庭帝国。”[6]同样，中国文化也是在不断吸收外来文化而得到发展的。正是不同文化之间的交流和互相影响构成了今日人类社会的文化宝库。一种文化之所以能吸收他种文化，往往是在两种文化交流中体现“和而不同”思想的结果。“和而不同”既是推动文化健康的交流，促进文化合理发展的一条原则，也是当前世界文化多元化发展的趋势，更应该成为未来世界的文化图景。
（3）整合的目标：多元共生。多元是指文化的多样性；共生是指人与人之间、文化与文化之间以及人与之间相互依存、和谐统一的共存关系。众所周知，民族是多种的，文明是多元的。每个民族的文化都是经过数千年的历史积累的智慧结晶，是不同文明之间的互动、沟通和融合的结果，都有自己存在的价值和理由，都是人类社会的宝贵财富和遗产。2001年11月2日，联合国教科文组织第31届会议通过了《世界文化多样性宣言》，宣言指出：“文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。”特别是在目前文化融合加快的情况下，更“需要保护不同的文化群落和文化生态，因为只有不同文化的互识、互补、互证，才能促进人类文化的发展”。[7]为此，在文化多元并存的格局中，“人们的行为方式和思维方式必须摆脱那种非此即彼的争斗共生模式，改行双赢规则”。[8]本土文化应该以开放的胸怀、兼容的态度，尊重其他民族文化的丰富个性以及多样性，相互交流、取长补短、和谐共处共荣，最终趋向“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。[9]
(1)观念上创新。观念和思维支配着人的行为活动。只有观念和思维获得了更新，人的行为才有可能发生质的改变，进而才有可能对关乎人类和民族文化的一系列关键性问题获得一种合乎未来发展的认识。要实现观念上的创新，最重要的是解放思想，与时俱进，培养民族的自信心和全球的战略[光以及面向未来的意识。由于时代背景与条件的剧变，民族文化中一些原有的文化元素，尤其是观念、意识及思维与行为方式，已不适应目前时代发展的需要，这就要求我们必须以世界先进文化的水准来重新审视本民族的文化，根据时代精神与时代需要，以现代的文化理念对传统文化优异资源进行创造性重释与重构，全面推进传统文化的现代转型，尽快跟上当今世界文化快速发展的步伐。
(2)内容上创新。中华文化深厚悠久，具有与西方文化不同的形态和内涵，是世界文化宝库中的难得瑰宝。诸如以儒家的“天人合一”和道家的“顺其”协调着人与自然之间的关系；以儒、释、道的三位一体协调着人自身、人与人之间的关系；以及多维文化中的以人为本、讲究诚信、重视、崇尚和谐、倡导德治等等，至今仍是文化全球化中极有价值的资源和精神财富。但是我们也应该看到，民族文化的传统之中也保存着不少糟粕。这就要求我们在创新过程中，既要看到传统文化的丰富内涵和独特魅力，又要对其中的糟粕有清醒的认识。为此我们必须遵循“取其精华、去其糟粕”的原则，改革更新传统文化中一切不合时宜的价值观念；按照“以我为主、为我所用”的原则，积极地汲取包括西方文化在内的所有世界文化的优秀成分；根据“兼容并包、和而不同”的原则，博采众长、求同存异，创建出一种融合东西方文化精粹、承载人类共同利益的文化新模式，实现民族文化走向世界。
(3)形式上创新。民族文化在融入文化全球化的进程中要不断更新自己的文化样式，实现新的融合。面向全球文化的竞争，仅有“模仿”“引进”是不够的，我们的文化应当有自己鲜明的特点，应当有自己的原创，有自己的文化话语、思想创造和文化精品。新的民族文化的形式应该既体现着民族特色，又具有鲜明的时代特征，尽力追求民族性与时代性的完美统一。为达此目的，就应该解放思想，打破狭隘的地域和民族自我封闭的孤立状态，破除一切束缚人们思想发展的教条主义观念，允许并敢于对民族文化的表现形式进行大胆的尝试与创新，努力创建出一种既尊重传统，又与时代同步前进；既体现着民族精神，又反映着时代心声的新型文化。
总之，文化全球化语境下的民族文化创新就是要建设一个面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的、民主的、的、大众的新型文化。这不仅是中华民族的文化融入世界文化的需要，也是建设特色社会主义文化的重要内容。
三
诚然，文化的整合与创新是全球化时代民族文化的必然选择。但作为发展中国家，我们在加强民族文化建设时，还必须重视以下几点：
第一，坚决反对两种倾向：民族自大心理与民族虚无主义。在全球化的背景下，包括中国在内的广大发展中国家的文化正受着西方强势文化的猛烈冲击，这使我们环顾民族文化的生存环境时难免总有一种“狼来了”的感觉。的确，与强势国家咄咄逼人的气势相比较，弱势民族在国际、和文化较量中被迫处于守势地位。没有强有力经济的实力作屏障的发展中国家的民族文化，很难是以美国为代表的西方国家强势文化的对手。弱势民族一方面担心赶不上经济全球化浪潮，另一方面，又担心文化融合会消解民族文化独立性。在这种情况下，弱势一方容易产生两个极端，一是民族自大心理，一是民族虚无主义。民族自大心理即妄自尊大，自以为本民族的传统文化是至善至美的，拒绝接受一切新东西，只看到文化的冲突，看不到文化碰撞带来互补的可能，无端排斥人类文化中富有价值的共同准则。以故步自封、夜郎自大的心态封闭自我，有意放大不同文化间的对立，强化对外来文化的轻蔑和敌视，维持一份表面的虚荣和自足，其结果只能带来文化的衰落。而民族虚无主义则惊羡西方发达国家创造经济奇迹的同时，几乎都对本民族的传统文化产生深刻怀疑，进行激烈批判。他们普遍以发达国家的先进性贬斥自己的落后，从传统的自大走向现代的自卑。无论自大还是自卑，我们都必须坚决反对。
第二，正确处理两种关系：文化建设与经济建设的关系。文化不仅是“软国力”的核心，也是构成“硬国力”的重要方面。在当今世界，文化与经济越来越呈现出彼此渗透、相互促进、共同发展的态势，与科技的结合日益紧密，与政治相互交融，与社会发展相辅相成，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化建设必须加强，但在加强文化建设的同时，必须把经济建设搞上去。这不仅因为经济是基础，是我们党的长期的中心工作，是我们解决一切问题的关键，更因为经济是一切政治、文化、社会生活的前提，离开了经济的支撑，文化建设寸步难行。要知道，文化的强弱与文化所属的民族国家的强弱盛衰呈正比关系，西方文化霸权的确立，说到底是因为有强有力的经济作支撑。因此，面对文化全球化的挑战，我们必须正确处理好文化建设与经济建设的关系，以经济发展促文化建设，以文化建设促经济发展，两者之间要形成良性的互动关系，这是必须牢牢把握的一个基本原则。
第三，努力提高两种能力：吸纳能力与输出能力。文化吸纳与文化输出是文化正常交流中的两个不同的侧面。形象地说就是“拿来主义”与“送去主义”并举。鲁迅先生在力倡“拿来主义”的同时，也并不反对“送去主义”，他说“能够只是送出去，也不算坏事情，一者见得丰富，二者见得大度”。[10]在大力进行先进文化建设的今天，实行“送去主义”与实行“拿来主义”同样值得重视，因为世界文化从来都是相互交融的，全球化中的文化交流也应该是双向的、平等的。但是，从总体上来说，我们现在“拿来主义”是重视了，但“送去主义”则不够。实际上，每一种文化正常健康地发展既需要善于吸纳，又需要善于输出，不能片面地强调吸纳或输出。中国现在在外贸上有“顺差”，在文化交流上则是“逆差”。我们应当努力改变这种情况，通过输出文化扩大中国文化在全球范围内的影响，在文化全球化中采取积极和主动，在不断改善自己的前提下与别的国家和民族进行文化交流，在丰富世界的同时实现自我发展。
第四，自觉顺应市场经济，创新文化体制和生产机制，大力推进文化事业和文化产业的发展。在市场经济的时代，文化市场的开拓，必然依赖于市场机制。而经济全球化也自然导致文化市场超越国界的藩篱，形成一个国际市场。因此，我们必须紧跟时代需求，解放思想，重新认识文化的生产本质，加快体制机制创新，加强政策扶持，建立多元投入机制，为解放先进文化生产力，促进文化加快发展提供强大动力。为此，要重点抓好以下几个方面的工作：一是以文化生产为中心繁荣文学。要围绕受众组织文艺生产，推动多出精品力作，大力培养拔尖文艺人才，坚持“三贴近”，加快建立有效的文化艺术生产机制，调动广大文艺工作者的积极性，鼓励多创作、多]出、多生产、多出名家名作。二是把文化产业培育成为国民经济的支柱产业。文化的全球性发展不光以文化作品、学术语境、思想范式等形式扩散，而且也以产业形态辐射。当下，西方文化就是通过产业形态对弱势国家强行准入，直接威胁到弱势民族的文化安全，进而危及到生存和发展。为摆脱文化殖民威胁的困境，我们必须实施文化产业的战略性调整，构建适合于本国的文化产业体系，创造文化产业的优势品牌，培育多种体制的文化，引导文化企业参与国内外产业竞争。三是大力发展公益性文化事业，加强城市文化建设，切实改善文化生活，让全国人民共享先进文化的发展成果。
注释：
[1]费孝通.从反思到文化自觉和交流[J].读书，1998（11）：8.
[2]高永晨.文化全球化与跨文化交际研究[J].苏州大学学报（社会科学版），1999(4)：22.
[3]（英）约翰·汤林森著，郭英剑译.全球化与文化[M].南京：南京大学出版社，2002，116.
[4]张新华.信息时代国际政治的]变趋势[J].国际观察，1998（3）.
[5]邹广文.全球化进程中的哲学主题[J].中国社会科学，2003(6).
[6]（英）罗素.中西文明比较[J].胡品清译，一个自由人的崇拜[M].长春：时代文艺出版社，1988.
[7]乐黛云.跨文化对话（2）[M].上海：上海文化出版社，1996.
[8]苏国勋.全球化背景下的文化冲突与共生[J].国外社会科学，2003(3、4).
[9]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报，1997(3).
[10]鲁迅.鲁迅全集(6)[C].北京：人民文学出版社，1973，45.